El pacto de sangre:

29 Agosto 2025, Santiago de Chile

Por qué Israel no puede abandonar a los drusos de Siria

Por Miriam Herschman, escritora israelí y profesora de escritura creativa.

Como nueva inmigrante en Israel, me asaltaba una pregunta incómoda: ¿por qué debemos intervenir en Siria para defender a los drusos? ¿Acaso no tenemos ya suficientes frentes abiertos —Gaza, Líbano, Irán, Yemen, Irak, Judea y Samaria—? Nuestros soldados están exhaustos, y, sin embargo, drusos israelíes piden enviarlos a otra guerra, que no es nuestra.
Buscando respuestas, viajé hasta Abu Snan, una aldea drusa en Galilea. Allí me recibió Julia Hazima, periodista y profesora de inglés de 28 años. Desde el primer instante me habló con la calidez de quien visualiza en ti a una hermana perdida. Me presentó a sus padres, y pronto la casa entera se transformó en un ejemplo de hospitalidad. “Quiero que el mundo sepa lo que está pasando”, me dijo la joven antes de empezar nuestra conversación.
Un pueblo milenario, siempre perseguido
Hoy existen alrededor de un millón y medio de drusos en el mundo; la mitad reside en Siria. Su religión es monoteísta e incorpora elementos del judaísmo, el cristianismo, el islam y la filosofía griega. Creen en la reencarnación y valoran la lealtad entre hermanos por encima de todo. No es posible convertirse al druzismo ni está bien visto asimilarse. La mayoría desconoce los detalles profundos de su propia fe. Al no ser sunitas ni chiitas, y mantener ocultas sus creencias, han sido considerados herejes y por lo mismo perseguidos.
La relación entre Israel y los drusos tiene raíces antiguas: los drusos consideran a Jetró, suegro de Moisés, uno de sus profetas fundadores. En tiempos modernos, ese vínculo tomó forma concreta a partir de 1948, cuando líderes drusos e israelíes sellaron un pacto de cooperación que muchos llaman “el pacto de sangre”.
En la Guerra de los Seis Días, junio 1967, Israel ocupó los Altos del Golán, territorio que pertenecía a Siria, allí vivían muchos drusos sirios y quedaron bajo control israelí. Por décadas no tuvieron contacto con sus familias, al no poder cruzar las fronteras. 
La voz de una drusa israelí
—¿Cuál es tu percepción de la situación actual en Siria?
—Es como un rompecabezas incompleto —responde Julia—. El contacto con nuestros hermanos se cortó. Sueño con poder cruzar la frontera y conocer las tierras donde vivieron mis abuelos.
—¿Qué hace especiales a los drusos?
—Respetamos al ser humano por lo que es, no por su religión. Somos fieles a nosotros mismos y a los demás. Amamos nuestra tierra. Te doy un ejemplo: en Hurfeish, una aldea drusa de la Alta Galilea, Hezbollah la atacó con dureza, pero nadie quiso abandonar su hogar, aunque sus vidas corrían peligro.
—¿Cómo te sientes como drusa en Israel?
—Es un privilegio. Estoy orgullosa de ser drusa israelí, aquí soy yo misma. A veces nos llaman “drusos palestinos” y me disgusta. Acá me siento segura, no temo practicar mi religión. Puedo estudiar, desarrollarme y trabajar. En la comunidad drusa hay igualdad entre hombres y mujeres: podemos heredar bienes, entrar en política o en la policía, incluso pedir el divorcio. Si no fuera por los prejuicios de la sociedad árabe chovinista, podría llegar a ser guía espiritual. Agradezco a Israel todo lo que me ha dado.
Bajo amenaza
La conversación cambia de tono cuando Julia recuerda la situación en Siria. Me muestra fotos y videos que circulan en secreto por las redes sociales. Me advierte que son fuertes. Tenía razón. Veo imágenes que me transportan al 7 de octubre: aldeas arrasadas, cadáveres, mucha sangre vertida, la misma brutalidad de Hamas.
— Bashar al-Assad, aunque dictador, no intentó masacrarlos. Todo cambió con la llegada de Abu Mohammad al-Julani, excombatiente de Al Qaeda e Isis. Se presenta como moderado, con su traje y corbata, pero sus actos lo delatan. Es un extremista y un asesino. Ha impulsado una verdadera limpieza étnica.


—Han secuestrado a cien mujeres, quinientos hombres y once niños —continúa Julia con los ojos vidriosos—. A las mujeres las venden como esclavas sexuales por sumas superiores a los 16.000 dólares. Hubo un caso estremecedor: un beduino compró a una drusa solo para devolverla a Suwayda. Aún existen hombres buenos, pero son excepciones. Los beduinos se han unido al régimen, en su intento de aniquilar a los drusos.


La humillación también es un arma:
—En muchos casos —agrega Julia—, los Sheiks fueron rapados, les cortaron barba y bigote a la fuerza, como señal de burla. Para nosotros eso es un símbolo de dignidad. Fue un acto denigrante.
Con voz entrecortada relata lo siguiente:
—Violar a una niña de cinco años en un centro de oración y luego decapitarla… ¿qué clase de animal hace algo así? También asesinaron a un joven y exhibieron su cabeza para culpar a los drusos. Una familia reconoció en esa imagen atroz a su propio hijo.
Los relatos se suceden: han conquistado más de treinta aldeas, cortaron la luz y el agua, la gente tiene que caminar kilómetros hasta llegar a un hospital que está desprovisto de insumos y medicinas, cadáveres tirados por doquier en las carreteras, es desolador.

El pacto de sangre
Cuando le pregunto por la relación entre drusos e israelíes, su mirada se ilumina.
—Durante la Guerra de Independencia, se selló un pacto. Cuentan que en una batalla murieron juntos un soldado israelí y uno druso, y que sus respectivas sangres se mezclaron en la tierra. Ese símbolo representa nuestra lealtad mutua.
Desde entonces, los drusos han servido en las Fuerzas de Defensa de Israel y han sido parte activa en la construcción del país. Por eso, dice Julia, la ayuda no es caridad: es una obligación moral.
—Si Israel no los ayuda, nadie lo hará.
Una petición urgente
Los drusos israelíes pidieron a Netanyahu que interviniera. Las FDI se movilizaron al rescate. También se les envió ayuda humanitaria en helicópteros, y algunos heridos fueron tratados en el hospital de Zfat. “Sin la intervención de las FDI, habrían masacrado a 40.000 drusos”, afirma Julia. Aun así, insiste en que se necesita más: un corredor humanitario desde Galilea hasta Suwayda y más presión internacional.

Antes de despedirme, le pregunto cómo imagina el futuro.
—Sueño con un reencuentro entre hermanos, con que los drusos sirios recuperen sus derechos. Quiero que sepan que Israel no es un estado de apartheid, que no crean las mentiras que lo demonizan. Y deseo que no tengamos que cruzar de nuevo la frontera con mil drusos israelíes dispuestos a morir defendiendo a nuestros hermanos.
Salí de su casa con el corazón apretado. La pregunta inicial que me hice ya tiene respuesta. Israel no está peleando “otra guerra”: está honrando un pacto de sangre, un vínculo sagrado de lealtad compartida y sacrificio mutuo.




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Nota del editor
Lamentamos no poder incluir todas las imágenes compartidas por la autora. Estas fueron obtenidas en condiciones de gran riesgo para quienes las capturan y hacen circular, y constituyen un testimonio gráfico de enorme valor. Sin embargo, por su crudeza, hemos optado por no publicarlas en su totalidad.


Contacta a Miriam Herschman, profesora de escritura creativa

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    ¿Por qué se asocia la costumbre de no silbar de noche con la Shoá?

    La pregunta suena a superstición, pero su origen combina sensibilidad religiosa antigua y trauma moderno. Desde el punto de vista halájico, no existe ninguna prohibición explícita de silbar de noche. Ni el Shulján Aruj ni los grandes códigos normativos lo mencionan. Sin embargo, el judaísmo clásico sí atribuye a la noche un carácter particular: el Talmud Bavli (Berajot 3a) describe las horas nocturnas como un tiempo de mayor vulnerabilidad, donde se recomienda moderación en la conducta y el lenguaje. No se trata de miedo mágico, sino de una ética de cautela.La mística judía reforzó esta idea. Textos cabalísticos presentan la noche como un espacio donde se intensifican fuerzas desordenadas (dinim), y ciertos sonidos innecesarios podían ser vistos como perturbadores del equilibrio espiritual. De allí surgieron costumbres populares que desaconsejaban ruidos agudos o vacíos de intención, como el silbido. Costumbre, no ley.Pero la frase adquirió un peso mucho más fuerte tras la Shoá. Testimonios reales de sobrevivientes, archivados en Yad Vashem, relatan que guardias nazis solían silbar durante patrullajes nocturnos en guetos y campos. El sonido se volvió una señal anticipatoria del horror: redadas, castigos, selecciones. Para muchos, el silbido ligero e indiferente resultaba más aterrador que un grito.Así, en la posguerra, numerosas familias judías europeas transmitieron una consigna simple: “no silbes, especialmente de noche”. No como mandato religioso, sino como memoria corporal heredada. La halajá nunca lo prohibió mientras que la historia lo cargó de sentido.

    Enero 1980, Israel y Egipto inician relaciones diplomáticas

    Tras la creación del Estado de Israel en 1948, el proceso de paz con Egipto es uno de los hitos más relevantes del siglo XX pues fue dicha nación árabe una de las que se opuso más firmemente a la existencia de un Estado judío. De hecho, el país de las monumentales pirámides fue parte de múltiples conflictos armados, incluyendo las guerras de 1948, 1956, 1967 y la guerra del Yom Kipur en 1973. El paso hacia la paz comenzó a gestarse con una audaz decisión del presidente egipcio Anwar el-Sadat de visitar Jerusalem en noviembre de 1977, algo nunca antes visto por parte de un líder árabe. Esta visita fue percibida como una señal clara de que Egipto estaba dispuesto a explorar conversaciones, aun cuando la mayoría de los países árabes se mantenían firmes en su rechazo a reconocer de manera formal la soberanía de Israel.  Los Acuerdos de Camp David y el Tratado de PazLa firma de los Acuerdos de Camp David (septiembre de 1978), negociados bajo la mediación del presidente estadounidense Jimmy Carter, entre el líder egipcio Sadat y el primer ministro israelí Menájem Begin, estableció un marco para la paz en el que, por primera vez, Egipto reconoció formalmente la existencia de Israel como Estado soberano y se comprometió a negociar un tratado de paz definitivo. Dieciséis meses después, el 26 de marzo de 1979, se firmó el tratado de paz que puso fin al estado de guerra entre ambos países, dio pie a la normalización diplomática. Por una parte, se estableció la retirada de Israel de la Península del Sinaí —bajo control israelí desde la Guerra de los Seis Días en 1967— mientras que Egipto aceptó mantener la zona desmilitarizada. Por otra, se garantizaron derechos de navegación para barcos israelíes a través del Canal de Suez y la libertad de paso por los estrechos estratégicos de Tirán y el Golfo de Aqaba. Normalización y consecuenciasLas relaciones formales entre Egipto e Israel comenzaron oficialmente el 26 enero de 1980 -que es lo que conmemoramos esta semana- cuando se intercambiaron embajadores y se comenzaron a establecer canales políticos, económicos y de cooperación entre ambas naciones. Sin embargo, esta paz no estuvo exenta de controversias. Egipto fue expulsado de la Liga Árabe y gran parte del mundo árabe consideró la decisión de Sadat como una traición a la causa palestina y a la unidad árabe frente a Israel. La tensión interna culminó con el asesinato de Sadat en 1981 por extremistas contrarios al tratado. Una paz duradera, aunque complejaHoy, más de cuatro décadas después, la paz entre Israel y Egipto sigue vigente. Pese que a menudo ha sido descrita como una “paz fría”, ha evitado conflictos armados directos y ha permitido que canalicen esfuerzos diplomáticos hacia otros asuntos regionales. Este hecho marcó el reconocimiento formal de su derecho a existir por parte de un vecino árabe y abrió el camino para futuras conversaciones de paz, lo que se cristalizó en 1994 con el Tratado de Paz con Jordania, firmado por el primer ministro Itzjak Rabin y el Rey Hussein.El avance de los Acuerdos de AbrahamCuarenta años después, la situación con algunos países vecinos ha evolucionado. En 2020 se firmaron una serie de tratados diplomáticos para normalizar relaciones entre Israel Emiratos Árabes Unidos, Baréin, Sudán y Marruecos, todo ello bajo mediación de EE.UU. En 2025 se anunció que Kazajstán se unirá a los Acuerdos de Abraham.Lo que partió con Egipto hoy se proyecta en nuevas alianzas que buscan fomentar la convivencia y el entendimiento mutuo, y la cooperación comercial, tecnológica y de seguridad (especialmente frente a Irán).En 1978 Sadat y Begin iniciaron un camino que podría convertirse en la base de un cambio histórico en Medio Oriente.

    Gerty Cori, Premio Nobel de Medicina

    Gerty Theresa Radnitz nació el 15 de agosto de 1896 en Praga, en el seno de una familia de origen judío. Su padre, Otto Radnitz, era un químico y gerente de una refinería de azúcar. Gerty recibió formación en su casa con profesores particulares hasta que ingresó en el Liceo Femenino cuando tenía diez años. Pronto sintió interés por la medicina. En 1914 aprobó el examen de acceso a la Facultad de Medicina de la Universidad de Praga donde inició su formación universitaria. Seis años después obtenía su título.Fue en sus años universitarios cuando Gerty conoció al que sería su marido y compañero en el mundo de la investigación médica, Carl Cori. Gerty y Carl se casaron en 1920 y se fueron a vivir a Viena. En su nuevo hogar, Gerty empezó a trabajar en el Children’s Carolinen Hospital en la especialidad de pediatría y su marido en un laboratorio. Ya en aquellos años Gerty empezó también a introducirse en el mundo de la investigación, analizando la temperatura de la tiroides, y publicó algunos artículos relacionados con la sangre. Con el estallido de la Primera Guerra Mundial, la pareja vivió momentos de escasez y miedo. En 1922 decidieron emigrar a los Estados Unidos donde Carl consiguió un empleo en el Instituto Estatal para el Estudio de Enfermedades Malignas de Búfalo, en el estado de Nueva York. Seis años después se convertirían en ciudadanos norteamericanos y donde nació Thomas, su único hijo.A pesar de las críticas de sus colegas, Carl insistía en investigar junto a su mujer, a la que consideraba igualmente capacitada que un hombre. En aquellos años publicaron decenas de artículos relacionados con sus estudios, algunos firmados por él y otros, más escasos, firmados por ella. En 1931 Carl aceptó un trabajo como investigador en la Escuela de Medicina de la Universidad de Washington. Carl pidió para su esposa un puesto similar, avalando su petición con toda la experiencia y todas las publicaciones de Gerty, pero al final ella tuvo que aceptar un puesto de investigador asociado, cobrando bastante menos que Carl. Gerty no se rindió y continuó con sus investigaciones al lado de Carl. Su tesón y determinación dieron sus frutos cuando en 1943, casi diez años después, conseguía un puesto como profesora asociada y poco después el de profesora titular.En 1947 el trabajo de ambos se vio reconocido con el Premio Nobel de Fisiología/ Medicina, compartido con el fisiólogo argentino Bernardo Houssay, por haber descubierto el mecanismo de transformación del glucógeno en ácido láctico, un proceso conocido como el “Ciclo de Cori”. Gerty se convertía en la tercera mujer en recibir el Premio Nobel y la primera en recibirlo en la especialidad de Fisiología/Medicina. Gerty Cori trabajó hasta el final de sus días investigando y descubriendo nuevos datos en el campo de la bioquímica, a pesar de padecer mieloesclerosis, una enfermedad mortal que le fue detectada diez años antes de su muerte, acaecida en 26 de octubre de 1957. Años después, su legado continuó siendo galardonado con distintos premios y reconocimientos públicos. Incluso un cráter de la luna recibió el nombre de Cori en honor a su trabajo y a una vida dedicada a la investigación, junto a su esposo, quien fue el puntal de su vida personal y profesional.

    Acto Día del Holocausto 2026

    Con sentidos llamados a fortalecer la memoria histórica de la Shoá y compartir su mensaje universal, la Cepal, la Embajada de Israel y la Embajada de Alemania conmemoraron el Día Internacional en Memoria de las Víctimas del Holocausto.Ante más de 200 personas, entre ellas autoridades políticas, diplomáticas y miembros de la comunidad judía, hicieron uso de la palabra el embajador Peleg Lewi, la embajadora Suzanne Fries-Gaier y la subsecretaria de Relaciones Exteriores, Gloria de la Fuente. Adicionalmente, durante el acto se leyó el mensaje del secretario general de ONU, António Guterres, y el presidente de la comunidad judía de Chile, Alfredo Misraji, encendió un cirio en memoria de los 6 millones de judíos asesinados en la Shoá. También se realizó una presentación sobre el rol de la diplomacia durante el Holocausto, a cargo de Michelle Reich, del Museo Judío de Chile.En sus palabras, el embajador Lewi destacó que el Holocausto no es propiedad del pueblo judío ni del Estado de Israel. “El Holocausto es patrimonio de la humanidad entera. Es la lección más dolorosa que ha recibido la civilización sobre hasta dónde puede llegar el odio, cuando se vuelve política de Estado, cuando la indiferencia se convierte en complicidad”.El diplomático agregó que en los últimos dos años se ha observado un fenómeno preocupante de banalización del Holocausto por parte de quienes no comprenden qué es realmente un genocidio. “Hemos visto cómo el término genocidio se arroja con ligereza en debates políticos, en redes sociales, en manifestaciones. Se comparan situaciones también complejas y dolorosas, pero que no se acercan a la dimensión y particularidades de la Shoá, diluyendo así su significado, vaciándolo de contenido”.Finalmente, Lewi enfatizó que el Holocausto tiene un valor universal que no se puede comparar con nada. “No porque los judíos tengamos el monopolio del sufrimiento, sino porque la Shoá representa un punto de quiebre en la historia humana. Fue el momento en que la modernidad, la ciencia, la burocracia y el Estado se pusieron al servicio del exterminio total de un pueblo”.En su mensaje de este año, el secretario general de la ONU, António Guterres, destacó que el Holocausto no fue inevitable. “Quienes lo idearon manifestaron sus intenciones con claridad; su odio y violencia estaban a la vista de todos. Los hechos son innegables. Sin embargo, hoy en día vemos avanzar las fuerzas de la distorsión y la negación. El antisemitismo, la intolerancia, el racismo y la discriminación son avivados por la retórica deshumanizadora y facilitados por la indiferencia. Debemos adoptar una postura firme, en la que honremos a las víctimas del pasado y evitemos nuevas atrocidades. Debemos renunciar al odio y a la injusticia dondequiera que aparezcan”.Por su parte, la embajadora de Alemania destacó la importancia de los actos de memoria, porque permiten reconocer a tiempo las señales históricas que pueden llegar a convertirse en un horror como el Holocausto, sentenciando que no hay justificación alguna para estos crímenes.Por su parte, la subsecretaria de RREE, puso énfasis en los alcances éticos de carácter universal que deja la Shoá, destacando que el Holocausto no comenzó en los campos de concentración, sino mucho antes, a través de la promoción del odio.

    El “último secuestrado”: El hijo que todo un pueblo esperaba

    Con la identificación y recuperación de Ran Gvili, Israel cerró el capítulo de los secuestros iniciados el 7 de octubre de 2023. Por primera vez desde la guerra de 2014, no quedan ciudadanos israelíes cautivos en Gaza, un hecho que marca un hito nacional, aunque no alivie el dolor de quienes perdieron a los suyos. Pero para su familia, sus compañeros y todo un país que aprendió a llamarlo “el último secuestrado”, el verdadero legado de Ran está en las decisiones que tomó el 7 de octubre y en la forma en que su nombre se transformó en símbolo de responsabilidad, coraje y amor por Am Israel.Cuando empezaron a llegar las noticias de los ataques en el sur ese fatídico 7 de octubre, Ran Gvili estaba en su casa, en Meitar, de licencia médica y esperando una cirugía por una lesión en el hombro. No estaba obligado a salir. Tenía un justificativo perfecto para quedarse: el dolor físico, el permiso médico, el miedo legítimo. Pero, según contó su padre, Itzik, Ran le dijo que no pensaba dejar a sus compañeros luchar solos, que con la fractura igual podía sostener un arma corta. Esa frase, y la mirada que la acompañó, quedaron grabadas en la memoria de la familia como el momento en que su hijo eligió, conscientemente, ponerse de pie para defender a otros.Ran tenía 24 años y era voluntario de la unidad Yasam del Negev, fuerzas especiales de la Policía de Israel entrenadas para situaciones de alto riesgo. Quienes lo conocieron lo describen como el que siempre iba adelante, el que no dudaba en tomar la delantera cuando había que entrar a una zona peligrosa, pero que al mismo tiempo sabía detenerse a atender a un herido, ofrecer una palabra de calma o un vaso de agua. En las fotos que su madre, Talik, compartió en redes, se lo ve joven, con uniforme, pero también rodeado de amigos y familia, sonriendo, como cualquier muchacho de 24 años con toda la vida por delante.Aquel sábado, Ran decidió presentarse en la comisaría de Beerseba, sumarse a su equipo y dirigirse hacia el área del festival Nova y de los kibutzim atacados. En el camino, el grupo se topó con terroristas en las cercanías de Kibutz Alumim. Un compañero recuerda que Ran fue el primero en reaccionar, que tiró de la anilla de una granada y abrió fuego, arrastrando con su decisión al resto del equipo, que hasta ese segundo todavía luchaba contra el shock de estar viendo terroristas cara a cara por primera vez. “Su calma me dio la fuerza para levantarme”, contó ese policía, que sobrevivió gracias a ese gesto y a esa voz que lo sacó de la parálisis.La batalla en torno al cruce de Alumim fue feroz. Ran resultó herido en el brazo y en la pierna, pero aun así logró seguir luchando y evacuar junto a un compañero hacia una zona con vegetación al lado del camino. Habían pasado antes por una estación de servicio para asistir a los heridos; sus padres conservan una foto suya ayudando en ese improvisado puesto de primeros auxilios, otra imagen que condensa quién era: un combatiente que también sabía agacharse junto a los caídos. Las fuerzas israelíes encontraron luego catorce cuerpos de terroristas en el lugar del secuestro; sus compañeros hablan de algo “de película”, de una resistencia casi imposible para alguien joven, herido y con un hombro roto.En algún punto de ese combate, Ran fue capturado y llevado a Gaza. Desde entonces, durante más de un año, su nombre dejó de ser sólo el de un hijo, un hermano, un amigo, para convertirse en “el último secuestrado”. Su madre repetía que para ellos era natural que él fuera “el primero en ir y el último en volver”, una frase que mezcla dolor y orgullo y que resonó con fuerza en una sociedad entera pendiente del destino de sus rehenes. Israel se transformó en una especie de vigilia colectiva, con rostros de secuestrados en banderas, murales, plazas y sinagogas, y en ese mosaico el de Ran ocupaba un lugar particular: era el recordatorio de que la historia aún no estaba cerrada.La noticia de la recuperación de sus restos, localizados en un cementerio de Gaza durante una operación militar, llegó acompañada de un mensaje claro del ejército: todos los rehenes israelíes han sido ya repatriados. Para la opinión pública, eso marca un hito y despeja un obstáculo en el camino hacia la siguiente fase del cese el fuego; para la familia Gvili, en cambio, significa algo más íntimo y a la vez muy judío: poder hacer levaiá, poder llorar y honrar a Ran con el ritual y las palabras que merece.Dirigentes israelíes subrayaron que Ran “fue el primero en ir a pelear y el último en regresar”, prometiendo que su nombre no será olvidado. Pero la memoria judía no se sostiene sólo en discursos oficiales, sino en la forma en que una historia entra en el relato de un pueblo. La de Ran Gvili dialoga con un hilo muy antiguo de nuestra tradición: el del joven que decide hacerse responsable, que sale al encuentro del peligro porque sabe que del otro lado hay judíos en riesgo, que entiende que “kol Israel arevim ze bazé”, que todos somos responsables unos de otros.En las comunidades de la diáspora, también en América Latina, el nombre de Ran se suma ahora a la larga lista de nombres que pronunciamos en Iom Hazikarón, en los rezos por los caídos y en las tefilot por la paz de Israel. Al recordar su historia, no hablamos sólo de una tragedia lejana, sino de un muchacho de 24 años que podría haber sido parte de cualquiera de nuestras kehilot: que tenía padres que se preocupaban, amigos con quienes salir, planes que ya no se cumplirán. Contar su vida, poner rostro y biografía allí donde durante meses escuchamos sólo “el último secuestrado”, es también un acto de justicia y de humanidad: devolverle a Ran lo que jamás debió perder, ni en manos de Hamas ni en el ruido de la política, su condición de persona única, de hijo de am Israel.Tenía 24 años. Tenía planes, amigos, padres que lo esperaban. Hoy su nombre se suma a los que pronunciamos en los días de memoria, pero también a los que nos recuerdan quiénes somos cuando llega el momento de elegir. Ran fue el último secuestrado. Y tal vez por eso, su historia no es solo la del final de una guerra, sino la de una responsabilidad que no se abandona.Cómo lo encontraron y cómo volvió a IsraelTras meses de incertidumbre y búsquedas infructuosas, los servicios de inteligencia israelíes lograron concentrar la atención en un cementerio de Gaza, gracias a información obtenida tanto en interrogatorios a milicianos como a partir de indicios entregados por mediadores y confirmados por Hamas y la Yihad Islámica.Durante el fin de semana, unidades del ejército, junto a especialistas forenses y odontólogos militares, exhumaron e inspeccionaron cientos de cuerpos hasta hallar el de Ran, que fue identificado mediante registros dentales y otras pruebas forenses.Una vez confirmada la identidad, sus restos fueron trasladados por una ruta militar segura desde el cementerio en el norte de Gaza hasta territorio israelí, cruzando la línea amarilla que separa las zonas bajo control de Israel en la Franja.En Israel, el cuerpo fue recibido por la Policía, la Rabanut Militar y el Instituto Nacional de Medicina Forense, que completaron el proceso de identificación y prepararon todo para entregarlo a su familia y permitirle finalmente un entierro digno en su país.

    27 de enero: Conmemoramos el fin del mayor genocidio de la historia

    El 27 de enero de 1945 marca uno de los hitos más significativos del siglo XX: la liberación del campo de concentración y exterminio de Auschwitz-Birkenau, por parte del Ejército Rojo soviético. Esta fecha no solo simboliza el fin de una de las etapas más oscuras de la Segunda Guerra Mundial, sino que ha sido oficialmente designada por la Asamblea General de las Naciones Unidas como el Día Internacional de Conmemoración en Memoria de las Víctimas del Holocausto, para recordar a las millones de personas asesinadas por el nazismo y destacar la importancia de educar para prevenir este tipo de hechos.Durante el Holocausto, el régimen nazi asesinó a seis millones de judíos y a millones de personas pertenecientes a otros grupos perseguidos: el pueblo romaní, personas con discapacidad, minorías sexuales, opositores políticos y prisioneros de guerra. En total, cerca de 15 millones de seres humanos —hombres, mujeres, ancianos y niños— perdieron la vida. Por ello, este dolor es una herida histórica y universal.Con la designación de este día de recordación, el mundo asumió un imperativo ético y moral de luchar contra el antisemitismo, el racismo y toda forma de intolerancia.Auschwitz-Birkenau, ubicado en la Polonia ocupada por la Alemania nazi, fue el mayor complejo de campos de concentración y exterminio construido por el régimen de Adolf Hitler. Allí fueron asesinadas más de 1,1 millones de personas entre 1940 y 1945, la mayoría judías, muchas de ellas gaseadas poco después de llegar en tren. Marchas de la muerte y llegada del Ejército RojoA medida que el avance del Ejército Rojo soviético se aproximaba al este de Europa en enero de 1945, los nazis intentaron borrar las huellas de sus crímenes. Entre los días 17 y 21 de enero, obligaron a unos 60.000 prisioneros —aquellos que aún podían caminar— a marchar hacia el oeste en lo que se conoció como “marchas de la muerte”, una evacuación brutal que causó miles de muertes por agotamiento, frío extremo, hambre y ejecuciones sumarias.Cuando las tropas soviéticas finalmente entraron en el complejo de Auschwitz el 27 de enero de 1945, encontraron un escenario espeluznante: alrededor de 7.000 prisioneros, extremadamente débiles y enfermos, permanecían en los barracones, junto con evidencia física incontestable del genocidio perpetrado allí —montañas de ropa, zapatos, gafas y hasta toneladas de cabello humano que los nazis habían arrancado a sus víctimas y preparado para su venta o reutilización—. La gran mayoría de los demás prisioneros había sido evacuado o asesinado en los días previos a la llegada soviética. Para muchos de esos sobrevivientes, la llegada de los soldados soviéticos representó el fin de una pesadilla insoportable, aunque no el fin del sufrimiento: muchos morían poco después por desnutrición y enfermedades. Para los soldados y oficiales que llegaron, el horror fue igualmente impactante; algunos describieron su conmoción al ver a seres humanos reducidos prácticamente a esqueletos, rodeados de los restos materiales de millones de vidas destruidas. Cada 27 de enero, países de todo el mundo y organizaciones internacionales rinden homenaje a las víctimas del Holocausto. Las ceremonias incluyen discursos, exposiciones, marchas y actos educativos, convocando a gobiernos, sobrevivientes —cuyos números se reducen rápidamente con el paso de los años— y jóvenes generaciones comprometidas con mantener viva la memoria. En Chile también se realizará un acto conmemorativo.Chile y la Alianza Internacional para el Recuerdo del Holocausto Como parte de la misión de recordar, luchar contra el negacionismo y combatir el antisemitismo, surgió la Alianza Internacional para el Recuerdo del Holocausto (IHRA, por sus siglas en inglés), una organización intergubernamental conformada por 35 países, que han adoptado una definición de antisemitismo como herramienta para identificarlo y combatirlo.Como país, Chile no debe estar ausente del imperativo de educar en respeto, tolerancia, no discriminación, inclusión y diversidad, ya que ahí es donde radica la construcción de sociedades más pluralistas, respetuosas de los derechos humanos y que garanticen el pleno desarrollo de todos sus habitantes.El nazismo asesinó a dos tercios de los judíos de Europa, una pérdida demográfica tan profunda que solo recientemente ha comenzado a ser revertida. Se trató de la expresión del mal absoluto, la demostración de adónde puede llegar la deshumanización sistemática. Por ello, sus lecciones deben llevar a la enseñanza de valores y a la condena del racismo y las ideas totalitarias. Ante el aumento de antisemitismo “Recordar” y “Nunca más” no deben ser solo un deseo, sino un compromiso activo frente a los discursos de odio actuales.

    David Politzer, Premio Nobel de Física

    Hugh David Politzer nació en Nueva York el 31 de agosto de 1949 en una familia de origen judío. Sus padres, ambos inmigrantes judíos húngaros, emigraron hacia los Estados Unidos tras la Segunda Guerra Mundial. Politzer mostró desde joven una fuerte inclinación por las matemáticas y las ciencias. Estudió en la Universidad de Míchigan, donde obtuvo su licenciatura en 1969, y posteriormente realizó su doctorado en Física en la Universidad de Harvard, completándolo en 1974 bajo la supervisión de una de las figuras centrales de la física teórica moderna. Durante su etapa doctoral, Politzer abordó el problema del comportamiento de las interacciones fuertes a altas energías.  En su primer artículo, publicado en 1973, Politzer describió el fenómeno de la libertad asintótica: cuanto más próximos estén los quarks (partículas elementales y  componentes fundamentales de la materia), menor es la interacción fuerte entre ellos;  cuando los quarks están extremadamente próximos la interacción nuclear entre ellos es tan débil que se comportan casi como partículas libres. La libertad asintótica, fue importante para el descubrimiento de la cromodinámica cuántica, la teoría de las interacciones nucleares fuertes. Este resultado aportó una base teórica que consolidó uno de los pilares fundamentales del Modelo Estándar de la física de partículas. y ofreció explicación al fenómeno complementario del confinamiento de quarks a bajas energías. Con Thomas Appelquist, Politzer jugó un rol importante al predecir la existencia del charmonium, una partícula elemental compuesta de un quark encanto (charm) y su antiencanto. Su tesis doctoral, concluida en 1974, se inscribe así en uno de los momentos de mayor transformación conceptual de la física de partículas del siglo XX. Tras completar el doctorado, Politzer se incorporó al California Institute of Technology (Caltech), institución en la que ha desarrollado la totalidad de su carrera académica y donde ha ocupado diversos cargos docentes y de investigación. Su labor combina investigación teórica, formación de estudiantes de posgrado y participación activa en la comunidad internacional de físicos de altas energías. A lo largo de su trayectoria, Politzer ha contribuido también a debates metodológicos y epistemológicos en torno a la teoría cuántica de campos, manteniendo una producción académica centrada en problemas conceptuales de la física fundamental. En 1977 obtuvo una beca de la Fundación Alfred P. Sloan, En 1986 obtuvo el Premio J. J. Sakurai de la Sociedad Estadounidense de Física, Obtuvo una beca de la Fundación Guggenheim en 1997 en física, en 2003 obtuvo el Premio de física de partículas y alta energía de la Sociedad Europea de Física, en 2004 le fue otorgado el Premio Nobel de Física “por el descubrimiento de la libertad asintótica en la Teoría de las Interacciones Fuertes”, y en 2011 fue elegido miembro de la Academia Estadounidense de las Artes y las Ciencias.  Entre sus intereses y facetas menos conocidas, cabe mencionar que Politzer también ha mostrado interés por la cultura y las artes, e incluso realizó una breve aparición cinematográfica en la serie “The Big Bang Theory”, reflejando su cercanía con la comunidad científica popular; trabajó como actor secundario en la película Fat Man and Little Boy en el rol de un físico del Proyecto Manhattan, toca el banjo y ha explorado la física del instrumento; lideró una banda llamada “Professor Politzer and the Rho Mesons”.

    Volver a casa: La Aliá como acto de valentía y pertenencia

    La aliá no siempre comienza con una convicción absoluta. A veces nace del cansancio, del quiebre de certezas, o de un mundo que deja de sentirse seguro. Para Sharon Pollack, su llegada a Israel el 27 de enero de 2022 fue justamente eso: una decisión tomada en medio del ruido de la pandemia, del estallido social en Chile y de una pregunta que se volvió inevitable para muchas familias judías: ¿dónde empezar de nuevo?Casada con Marcelo Schwarc y madre de cuatro hijos —hoy de 23, 20, 18 y 16 años—, Sharon vive actualmente en Nahariya, al norte de Israel. Su aliá fue, en muchos sentidos, empujada por el contexto, pero sostenida por algo mucho más profundo: la familia y el sentido de pertenencia. Sus padres y su hermano mayor ya habían hecho aliá, y fue su madre quien le dijo una frase que terminó marcándolo todo: “Si van a empezar de cero, empiecen de cero acá”.Ella lo reconoce con honestidad: no quería irse de Chile. Fue Marcelo quien tomó las riendas del proceso. “Yo no hice nada”, dice, casi con humor. Mientras él se encargaba de trámites, papeles y gestiones, ella solo acompañó a sus hijos a sacarse la foto del pasaporte. Pero aun sin quererlo del todo, Sharon ya estaba cruzando un umbral.El proceso fue complejo. Hacer aliá en pandemia significó mudanzas, esperas eternas, incertidumbre y cuarentenas. Pero una vez en Israel, algo comenzó a acomodarse. No fue inmediato ni fácil, pero fue real.Lo que más la ha marcado desde su llegada es la gente. El israelí, dice, “es duro por fuera”, pero absolutamente confiable. No hay máscaras ni clases sociales, no hay distancia artificial. Si alguien necesita ayuda, aparece. Siempre. Esa honestidad brutal —a veces incómoda— terminó siendo un refugio.Ver a sus hijos crecer en Israel es, para Sharon, la mayor recompensa. La independencia que han desarrollado no tiene comparación. Se mueven por el país con seguridad, trabajan, sirven en el ejército. La mayor ya terminó su servicio, la segunda lo está haciendo ahora. “Esa independencia es impagable”, afirma. Siente que ellos han crecido más que nadie, y con ellos, también ella.Los desafíos existen y no se esconden. El idioma fue —y sigue siendo— uno de los más grandes. Llegó sin saber hebreo y, aun después de cuatro años, siente que le falta mucho. Cambiar de trabajo, reinventarse profesionalmente después de los 50, adaptarse a una comida que no siente propia, convivir con una cultura poco amiga del reciclaje. Todo eso ha sido parte del camino.Pero nada de eso eclipsa la certeza que hoy la sostiene: Israel es su casa. Aquí no se es minoría. Aquí la identidad no se explica, se vive. “Este es nuestro país”, dice Sharon. “Y acá es donde debemos estar”.Su mensaje para quienes piensan en hacer aliá es claro y honesto: prepararse, aprender hebreo, trabajar la paciencia y asumir que la guerra —como los temblores— puede ocurrir. Pero también entender que pedir ayuda no es debilidad, y que Israel, con toda su crudeza y belleza, recibe a quienes llegan dispuestos a adaptarse.La aliá de Sharon Pollack no es una historia idealizada. Es real, compleja, imperfecta. Y justamente por eso, profundamente verdadera.

    Irán en llamas

    Fuego y humo nublan Medio Oriente. El pueblo iraní salió a las calles a pedir libertad y el término del régimen teocrático de los ayatolás. Por cuarenta y siete años el régimen ha perseguido, torturado y ejecutado a un número aún indeterminado de ciudadanos que cometieron el error de pedir libertad. De entre las víctimas, un gran número son mujeres que, por el solo hecho de no llevar bien puesto el pañuelo en la cabeza, son detenidas por la “policía de la moral”, como le ocurrió a Mahsa Amini, de tan solo veintidós años, detenida por no llevar el hiyab bien puesto y que fue asesinada a golpes.Hoy las que lideran el movimiento que busca la libertad en Irán son mayoritariamente mujeres, que se hartaron de vivir bajo una tiranía religiosa y asesina. Valientes como pocas, han desafiado al régimen a pesar de que su vida corre peligro. Las que bailaban pidiendo igualdad y derechos para las mujeres. Las que, con el cuerpo pintarrajeado, nos aleccionaban en el feminismo, las que con flequillo en la frente nos enseñaban los derechos humanos. ¿Dónde están?Estas “feministas”, hoy ausentes, son las mismas que callaron el 7 de octubre de 2023. Ni una sola salió a defender a las mujeres israelíes que fueron violadas, secuestradas y asesinadas por Hamás. Son las mismas que se ausentaron para pedir por el retorno de sus congéneres enterradas en túneles por más de dos años. El #MeToo para ellas y las iraníes no aplica. El silencio mediático es abrumador. El mundo, con todas sus ONG y las instituciones internacionales, ha decidido guardar una vez más un silencio cómplice y repulsivo. Quizás el dinero proveniente desde Irán vale más que la moral.Greta y sus compinches, desaparecidos. Parece que una flotilla no es rentable si no hay judíos o israelíes a quien culpar. Los actores y periodistas, antes muy presentes en las redes, al parecer hoy están de vacaciones; los intelectuales que nos explicaban el contexto siguen silentes. Duele, cala demasiado el silencio de las feministas; el silencio ensordece el dolor, es injusto e inesperado, mientras en Irán siguen las llamas que son una ofrenda a la valentía.Las calles vacías, no hay banderas flameando, no hay coros gritando genocidas, no hay vergüenza. El mundo prefiere mirar hacia otro lado y criticar a quien alza la voz. Quizás es el momento de que el mundo diga ¡basta! Las últimas palabras de Fátima Baraghani (Táhirih), ejecutada en el siglo XIX por defender la emancipación de la mujer iraní, hoy se hacen vida: “Podéis matarme cuando queráis, pero nunca podréis detener la emancipación de las mujeres”. Una población silenciosa y conformista es una de las consecuencias duraderas de los totalitarismos.Nuestro pueblo conocedor de estos silencios cobardes se ha manifestado; el dolor de los manifestantes iraníes lo hacemos nuestro. Por tanto, reclamamos el término inmediato de la represión, la liberación de los presos políticos, la libertad de expresión y la autodeterminación del pueblo iraní. Pronto llegará el día en que Ciro el Grande se abrace con el rey David y juntos dirijan a sus pueblos por el camino de la paz.Las columnas de opinión reflejan exclusivamente el punto de vista de sus autores y no representannecesariamente la postura de La Palabra Israelita.

    Cuando el escenario se apaga: El costo humano de ser artista judío en tiempos de odio

    Para muchos artistas, la música, la actuación o la escritura son espacios de libertad. Pero cuando se trata de ser judío o de mostrar solidaridad con Israel, ese escenario se transforma en un lugar peligroso. Lo vivió Gal Gadot, la estrella de Wonder Woman. Tras el ataque del 7 de octubre, escribió un mensaje de condolencia a las víctimas. De inmediato, llegaron insultos, amenazas y protestas en su propia ceremonia en el Paseo de la Fama de Hollywood. Lo que debería haber sido un momento de orgullo se convirtió en un recordatorio del precio que pagan quienes no callan.La cantautora Regina Spektor pasó por algo similar. En un concierto, un grupo de asistentes levantó consignas políticas en su contra. Ella respiró hondo y dijo: “Soy una persona real que vine aquí a tocar música. Shalom Aleichem”. No gritó, no atacó: respondió con dignidad. Pero detrás de esa calma, quedó claro lo difícil que es sentirse atacada en un escenario que debería ser un refugio.Voces señaladasEl comediante Adam Sandler confesó que publicar su apoyo a Israel fue un acto consciente de riesgo: “Sabía que me lloverían críticas, pero no podía quedarme en silencio”. Otros como Jerry Seinfeld, Jamie Lee Curtis y Madonna se unieron a cartas públicas para pedir empatía con las víctimas del terrorismo. Y lo pagaron con miles de mensajes de odio.El miedo no es abstracto. Muchos artistas reportan no dormir bien, cancelar giras o cambiar de número de teléfono por la avalancha de amenazas. “Es como si te arrancaran el derecho a existir en paz”, comentó un actor israelí en conversación con medios comunitarios en Nueva York.Esther Lev, una comediante y fotógrafa judía de Costa Rica cuenta que el antisemitismo ha impactado directamente en el desarrollo de su carrera artística. Con más de 25 años de carrera “comencé a darme cuenta que la gente ya no me llamaba más”, cuenta. Cancelaciones digitales y listas negrasEl medio Aish Latino reveló una reciente publicación viral en X llevó este tema al extremo. La usuaria, Amina, creó una hoja de cálculo titulada "¿Es tu autor favorito un sionista? que describe cinco categorías, siendo la peor "Pro-Israel/Sionista", marcada en rojo. Para los escritores en esta categoría, dice Amina, "se sugiere que no les des dinero (comprando sus libros, transmitiendo sus programas/películas) ni promociones su trabajo en ninguna plataforma social".La autora Edie Jarolim escribió: "Esta lista de censura —porque eso es lo que es— me estremece hasta los huesos. He estado tratando de decirle a la gente cómo es el mundo para los escritores judíos en estos días. Aparentemente, expresar cualquier cosa menos que un llamado a la destrucción de Israel te pone en la lista de 'escritores que no debes leer'". Talia Carner, que escribe ficción histórica de temática judía y cuyo nombre aparece en la lista en rojo, escribió: "Esto es el equivalente a quemar libros en Berlín a finales de la década de 1930. Por otro lado, tal vez sería una buena idea que todos los autores judíos añadieran sus nombres en resaltado rojo con orgullo". La autora Danielle Solzman comparte: "He sido víctima de abusos y acosos antisemitas por firmar la carta abierta denunciando el discurso del Oscar de Jonathan Glazer. También he perdido lectores, lo que ha tenido un impacto desafortunado en mis ingresos".En redes sociales circulan listas negras con fotos de escritores y músicos acompañadas de la palabra “sionista”. Entre los señalados aparecen autoras como Talia Carner y Danielle Solzman, víctimas de campañas de difamación masiva. Estas publicaciones no solo buscan avergonzar: generan miedo real. Varias de ellas recibieron mensajes privados con amenazas explícitas. "Zionists in Publishing" es otra cuenta de X que publica nombres y fotos de autores superpuestos con la palabra "sionista". En el mundo de la música, páginas como Zionists in Music llaman al boicot de artistas judíos y hasta incluyen a celebridades internacionales como Justin Bieber por haber expresado empatía con Israel. El objetivo no es discutir, sino intimidar.Escenarios que se apaganEl cantante Matisyahu sabe lo que significa que te cierren las puertas. Hace años fue expulsado de un festival en España por negarse a condenar a Israel. Hoy, vuelve a enfrentar el mismo odio disfrazado de “boicot cultural”.La joven Eden Golan, representante israelí en Eurovisión 2024, vivió semanas de protestas y amenazas simplemente por subirse al escenario en nombre de su país. En medio del certamen, confesó que temía por su seguridad. “Solo quiero cantar”, dijo entre lágrimas a un medio israelí. Su experiencia refleja el clima asfixiante en que artistas israelíes deben trabajar hoy.Yuval Raphael, en Eurovisión 2025 cantó “New Day Will Rise”. Como superviviente del atentado de Hamás del 7 de octubre de 2023, Raphael tenía el objetivo de "difundir todo el amor que pueda y enorgullecer a mi país" a través de su participación. Pese a su determinación, Raphael también confesó que a veces los incidentes y las protestas la hacían sentir miedo e incomodidad, aunque esto reforzaba su propósito. Fue la de mayor apoyo por parte del televoto, obteniendo el segundo lugar en el certamen. Pese a ello, su participación fue controvertida debido a la situación en la guerra de Gaza, lo que llevó a protestas, incidentes, abucheos, mensajes de odio y de apoyo a Palestina, incluso por parte de algunas cadenas de televisión como RTVE. Fauda, símbolo de resilienciaIncluso producciones exitosas como Fauda, la serie israelí que conquistó al mundo, sufren las consecuencias. Sus creadores debieron cancelar la grabación en Francia por motivos de seguridad, temiendo protestas y ataques. La ficción, que narra historias de dolor y complejidad en el conflicto, fue acusada de “propaganda”, ignorando el esfuerzo de sus creadores por mostrar la realidad en toda su crudeza.Escritores en la miraLa novelista Jamie Brenner vio cómo reseñas negativas coordinadas inundaban sus libros en Amazon después de declarar su identidad judía. La escritora Deborah Feldman, autora de Unorthodox, reconoció en una entrevista en Berlín que “vivir como judía visible hoy en Europa es más difícil de lo que imaginé cuando escribí mi libro”. El costo emocional de ser quien uno es se multiplica.Una herida que dueleDetrás de cada cancelación hay miedo: miedo a perder el trabajo, miedo a no ser invitado a un festival, miedo a caminar solo por la calle. Para muchos, lo más doloroso no son las críticas políticas, sino la sensación de ser rechazados por existir.Aun así, artistas como Gadot, Spektor, Sandler, Matisyahu y Golan eligen hablar. No lo hacen porque no teman, sino porque sienten que el silencio sería aún peor. “Si me callo, me borro a mí misma”, dijo Eden Golan tras Eurovisión.Resistencia desde la culturaEl antisemitismo moderno busca aislar y callar. Pero cada concierto, cada película, cada libro publicado por un artista judío es un acto de resistencia. La cultura se convierte en un grito de vida frente al odio.Y quizás esa sea la verdadera lección de estos tiempos: cuando el escenario se apaga por miedo, la valentía consiste en encenderlo de nuevo, aunque tiemblen las manos y la voz.En tiempos en que el odio se disfraza de activismo, el desafío de nuestra generación es no permitir que el silencio gane. Porque lo que está en juego no es solo la libertad de expresión, sino la memoria y el futuro del pueblo judío en todas sus formas de vida y cultura.Claro. Aquí tienes un epílogo actualizado, pensado para integrarse de manera orgánica al final de tu nota, manteniendo el tono periodístico, emotivo y firme de La Palabra Israelita, sin repetir lo ya dicho y aportando una capa nueva de lectura:Cuando el silencio también es una toma de posiciónMeses después de que estas historias comenzaran a repetirse, el escenario no se ha vuelto más seguro para los artistas judíos. Por el contrario, el antisemitismo ha dejado de esconderse detrás de eufemismos y hoy se expresa con una crudeza inquietante. Ya no siempre llega en forma de insulto directo, sino como una exclusión silenciosa: invitaciones que no llegan, proyectos que se caen sin explicación, festivales que prefieren “evitar polémicas” antes que defender la diversidad que dicen promover.En este nuevo clima, el silencio de muchos colegas, productores e instituciones culturales pesa tanto como los ataques explícitos. No firmar una carta, no levantar la voz, no incomodarse. Para quienes viven esta hostilidad en carne propia, esa ausencia de respaldo duele más que cualquier consigna gritada desde la platea. Porque el mensaje es claro: el costo de defender a un judío hoy parece demasiado alto para muchos.El término “sionista”, convertido en insulto y marca de exclusión, se ha consolidado como una herramienta para deshumanizar. No se utiliza para abrir debates políticos, sino para cerrar puertas. Basta con existir, con tener un apellido, con no renegar públicamente de la propia identidad. En ese contexto, muchos artistas han optado por protegerse: esconder símbolos, moderar palabras, medir cada publicación. No por cobardía, sino por cansancio. Por supervivencia.Y sin embargo, algo persiste. A pesar del miedo, hay quienes siguen subiendo al escenario, publicando libros, estrenando películas. No porque no teman, sino porque entienden que el silencio también es una forma de borrarse. Cada obra creada en este contexto es un gesto de resistencia. Cada nota cantada, cada página escrita, cada personaje interpretado, es una afirmación: estamos aquí.La cultura siempre ha sido un termómetro de su tiempo. Y lo que revela hoy es incómodo: una sociedad que se dice plural, pero que vacila cuando el judío pide el mismo derecho a existir sin condiciones. La pregunta ya no es solo qué les está pasando a los artistas judíos, sino qué nos está pasando como comunidad cultural cuando aceptamos que el odio se disfrace de activismo y el silencio de neutralidad.Porque cuando el escenario se apaga por miedo, no solo pierde el artista. Perdemos todos.

    Douglas Warren Diamond, Premio Nobel de Economía

    Douglas Warren Diamond nació en Chicago el 25 de octubre de 1953 en el seno de una familia judía. Cuando era adolescente, Diamond originalmente tenía la intención de estudiar biología molecular, pero, después de asistir a un curso sobre Historia monetaria de los Estados Unidos de Milton Friedman y Anna Schwartz, decidió estudiar Economía. Se graduó de la Universidad de Brown con una licenciatura en economía en 1976, al año siguiente obtuvo una maestría y, finalmente, un doctorado en economía en 1980 de la Universidad de Yale. Actualmente es Profesor de Finanzas del Servicio Distinguido en la Escuela de Negocios de la Universidad de Chicago . Se especializa en el estudio de intermediarios financieros, crisis financieras y liquidez . Fue presidente de la Asociación Financiera Estadounidense y de la Asociación Financiera Occidental. Junto con Ben Bernanke y Philip H. Dybvig, fue galardonado con el Premio Nobel de Ciencias Económicas en 2022. Diamond es conocido por su trabajo sobre crisis financieras y pánicos bancarios, particularmente por el influyente modelo Diamond-Dybvig publicado en 1983.  Introducido por primera vez en el “Journal of Political Economy”, sigue siendo uno de los marcos más influyentes de la teoría bancaria moderna. El modelo demuestra cómo los bancos transforman la liquidez utilizando los depósitos a corto plazo de los ahorradores para financiar sus actividades de préstamo a largo plazo. Este desfase de vencimientos hace que los bancos sean vulnerables a las corridas bancarias si un gran número de depositantes demanda simultáneamente sus fondos. Diamond y Dybvig demuestran que el seguro de depósitos proporcionado por el gobierno puede prevenir las corridas bancarias autocumplidas al garantizar a los depositantes la seguridad de sus fondos. El modelo se ha convertido en una herramienta fundamental para la investigación académica en la banca, macroeconomía y estabilidad financiera. Sus hallazgos han influido significativamente en las políticas gubernamentales y de los bancos centrales, en particular en el diseño y la justificación de los sistemas de seguro de depósitos y las regulaciones de liquidez en todo el mundo. Tras la crisis financiera mundial de 2008, el marco brindó respaldo teórico a los mecanismos de liquidez, las líneas de crédito de emergencia y una supervisión más estricta de los balances bancarios.  En 2016, fue galardonado con el Premio CME Group - MSRI en Aplicaciones Cuantitativas Innovadoras, ha sido profesor invitado en la Universidad de Ciencia y Tecnología de Hong Kong, la Escuela de Administración Sloan del MIT y la Universidad de Bonn. Además de estas experiencias, Diamond también pasó tiempo enseñando en la Universidad de Yale. Es miembro de la Sociedad Econométrica, de la Academia Estadounidense de las Artes y las Ciencias, de la  Asociación Financiera Estadounidense, de la Sociedad para el Avance de la Teoría Económica, y de la Academia Nacional de Ciencias. Ha obtenido, además del Premio Nobel, el premio  Morgan Stanley-American Finance Association a la excelencia en finanzas, el premio CME Group-MSRI en Aplicaciones Cuantitativas Innovadoras, el premio Onassis en Finanzas, obtuvo la Medalla Cruz Wilbur, y es Doctor honoris causa de la Universidad de Zúrich.Douglas Diamond es judío, y su identidad judía influye en su visión del mundo y quizás en su ética profesional, pero no es el tema central de sus investigaciones. Está casado con Elizabeth Cammack y tienen dos hijos, entre ellos la economista Rebecca Diamond.

    Justicia para Nisman: ¿cuándo?

    Han pasado once años desde la muerte del fiscal argentino Alberto Nisman, un crimen que sacudió a la sociedad y a la política de su país, y de todo Latinoamérica. El 18 de enero de 2015, Nisman fue encontrado muerto en su departamento, pocas horas antes de presentarse ante el Congreso para presentar una denuncia contra la entonces presidenta Cristina Fernández de Kirchner, su canciller Héctor Timerman y otros funcionarios, por presunto encubrimiento en el atentado a la AMIA de 1994.Desde el principio la investigación estuvo marcada por controversias, irregularidades y cambios de rumbo. La exfiscal Viviana Fein trató la causa como un posible suicidio, una decisión que hoy la tiene imputada por presunta negligencia en la preservación de la escena del crimen. No se protegió adecuadamente el departamento de Nisman, se permitió la manipulación de pruebas y no se amplió la investigación más allá del interior de la vivienda.Asumir el suicidio de manera prematura, sin evidencia concluyente, resultó un grave error que hizo prácticamente imposible reconstruir el crimen.Tras un análisis detallado de la trayectoria del disparo, la posición del cuerpo y otros indicios, la Justicia concluyó que se trataba de un homicidio. Sin embargo, once años después, los avances concretos son mínimos. La Justicia federal sigue investigando posibles encubrimientos, sin embargo, desde este lado de la Cordillera, vemos con impotencia cómo, tras once años, no hay avances concretos.En tanto, la denuncia que presentó Nisman contra la entonces presidenta Cristina Fernández de Kirchner y otros funcionarios por presunto encubrimiento en el atentado a la AMIA sigue siendo un tema central en la opinión pública. Cabe recordar que la expresidenta hoy cumple una condena de 6 años bajo arresto domiciliario por corrupción.Esta causa se entrelaza con otra dolorosa realidad: la impunidad del propio atentado, que en 1994 dejó 85 muertos y más de 300 heridos. Décadas después, se lograron condenas a algunos funcionarios judiciales y de inteligencia que desviaron la investigación. Sin embargo, los autores materiales, iraníes y miembros de Hezbola, permanecen fuera del alcance de la Justicia internacional, protegidos por el régimen de los Ayatollas.AMIA y el caso Nisman siguen siendo una herida a la democracia argentina y un atentado a la soberanía en nuestro continente.Cada 18 de enero se reaviva el debate sobre las circunstancias que rodearon este crimen y continúan los interrogantes, pero sobre todo, el clamor por verdad y justicia.

    Exitoso bingo de la Fundación Contigo Tzedaká

    Desde 2014, el voluntariado Contigo Tzedaká —nacido al alero del Círculo Israelita— ha construido una relación profunda, basada en la cercanía y el cariño, con los vecinos de la comuna de Lo Barnechea.A partir de entonces, organiza diferentes proyectos que van en apoyo de las necesidades de adultos mayores, emprendedores, mujeres, niños, niñas y adolescentes, inspirándose en el valor del acompañamiento, la solidaridad y el Tikún Olam, la reparación del mundo.Desde hace tres años, un domingo al mes, la Fundación Contigo Tzedaká organiza Comedores Solidarios para entre 200 y 220 vecinos, lo que implica un esfuerzo significativo para los voluntarios, quienes reúnen y aportan aproximadamente $600.000 por encuentro.Para asegurar la continuidad de esta iniciativa y alivianar estos esfuerzos individuales, la Fundación organizó el primer Bingo Solidario en el Mercaz, que fue todo un éxito tanto por la alta convocatoria, el gran ambiente festivo, como por la cifra recaudada, que permitirá cubrir aproximadamente la mitad de los comedores proyectados para 2026.De esta forma, se mantendrá la tradición mensual de compartir un almuerzo nutritivo y sin costo con quienes deseen participar: no solo personas con dificultades económicas, sino también aquellos que buscan un espacio de descanso, compañía y encuentro comunitario.Allí, vecinos, organizaciones sociales y personas de distintas realidades comparten la mesa en un ambiente de respeto y cercanía, que además busca ser un espacio de intercambio cultural. En ese contexto, se transmite a los asistentes el significado de alguna festividad judía próxima, junto a una costumbre o alimento simbólico, como los sufganiot durante Janucá.El éxito del bingo permitirá que los comedores sigan siendo una práctica viva que refuerza el vínculo construido con los vecinos en torno a una mesa compartida.

    El régimen islámico de Irán se tambalea

    Hace tres años y medio, esto es en septiembre de 2022, el régimen islámico de Irán se enfrentó a una masiva oleada de protestas ciudadanas, como resultado de la muerte de Mahsa Ahmini. Se trataba de una joven kurda, detenida por la llamada Policía de la Moral por no usar de forma correcta el velo, que apareció luego muerta bajo custodia policial. Ahora, desde fines de diciembre de 2025, se ha inaugurado una nueva ola de protestas, con al menos 2.000 muertos según cifras oficiales, que tiene como origen la fuerte crisis económica, que se manifiesta en la subida de precios, la devaluación de la moneda local y, por lo tanto, una cada vez más precaria situación económica para los habitantes del país. Estas manifestaciones, que son las más importantes desde las realizadas en 2022, han sido respondidas, al igual que hace tres años y medio, por la represión, el corte total de internet, y persecuciones en contra de los manifestantes. Sin embargo, existe una diferencia fundamental entre las protestas de 2022 y las actuales, que dicen relación con el creciente agotamiento que ha tenido el régimen, lo cual obedece tanto a causas internas como externas.  Entre las causas internas, están la creciente represión que ha llevado a cabo el gobierno en contra de las mujeres, de los universitarios, de las minorías étnicas (especialmente los kurdos), del colectivo LGTBQ. Teherán ha sido condenado año tras año en la Asamblea General de las Naciones Unidas por sus reiteradas violaciones a los derechos humanos. A lo anterior, se suma el problema de la sucesión del Ayatolá Ali Jamenei, quien tiene 87 años, y su tensa relación, en cuanto jefe de Estado, con el jefe de Gobierno, en la figura del presidente Masoud Pezeshkian. En cuanto a causas externas, están las sanciones económicas a Irán, endurecidas durante la presidencia de Trump debido al programa nuclear iraní. Además, a partir de la guerra en Gaza, las cúpulas militares de los movimientos islamistas proiraníes Hezbolá en el Líbano y Hamás en Gaza han sido desmanteladas por Israel, en tanto que los rebeldes hutíes de Yemen han visto decrecer su capacidad ofensiva. También está la guerra de los 12 días, un enfrentamiento militar directo de Israel y Estados Unidos en contra de Irán, con el objetivo de destruir su programa nuclear iraní. Este conjunto de acontecimientos ha debilitado fuertemente el rol regional de Irán en el Medio Oriente. A ello hay que sumar que Rusia está ocupada en su guerra en Ucrania, por lo que no ha podido salir en defensa de su aliado.  Y, recientemente, Teherán ha perdido a otro socio importante, Venezuela, con la captura de Nicolás Maduro. En este contexto, las protestas que se dan actualmente en Irán son una oportunidad para socavar de manera más profunda los cimientos del sistema político, derrocando a uno de los regímenes más contrarios a Israel, y marcando el inicio de un cambio significativo que tenga impacto en toda la región del Medio Oriente. 

    Israel en viaje: Cuando la experiencia desarma los prejuicios

    Llegaron con expectativas distintas, historias personales diversas y miradas formadas desde Chile. Se fueron con algo en común: la convicción de que Israel no se entiende desde lejos. Durante una intensa semana, Rodrigo Ojeda, José Ignacio Concha y Marjorie Salazar participaron de un viaje organizado por la Embajada de Israel que buscó, deliberadamente, ir más allá del turismo y mostrar las múltiples capas de un país complejo, diverso y profundamente humano.La invitación fue clara desde el inicio: ver Israel en sus distintas dimensiones, sin esquivar el dolor ni las discrepancias, pero también sin reducirlo al conflicto. El programa incluyó ciencia, salud, educación, innovación, espiritualidad, memoria, convivencia interreligiosa y encuentros con la comunidad chilena residente en Israel.Seguridad, pluralismo y vida cotidianaEl primer impacto fue Tel Aviv. Para Rodrigo Ojeda, uno de los prejuicios que más rápido se desmoronó fue el de la inseguridad permanente. “Uno llega pensando que va a estar rodeado de controles, de militares, de tensión constante. Nada de eso fue así”, relata. Lo que encontró fue una ciudad viva, abierta, cosmopolita, donde la seguridad existe, pero no paraliza ni militariza la vida diaria.Marjorie Salazar coincide. Llegaron en Shabat y se sorprendió por la tranquilidad de una ciudad que, aun siendo moderna y vibrante, sabe detenerse. “Me impactó la convivencia: un hotel a una cuadra de una mezquita, personas haciendo deporte a cualquier hora, respeto por los ritmos de cada uno”, recuerda. La pluralidad no es un discurso, es una práctica cotidiana.José Ignacio Concha, por su parte, reconoce que nunca tuvo prejuicios negativos hacia Israel, pero sí temores transmitidos por terceros. “Decían que era un país cerrado, poco abierto al turismo. Apenas aterrizas te das cuenta de que es exactamente lo contrario”.Las cenas con miembros de la comunidad chilena en Israel revelaron algo profundo: el vínculo emocional es real y cotidiano. “El 7 de octubre hubo chilenos que no durmieron porque tenían familia aquí”, recuerda José Ignacio. Israel no es lejano cuando hay rostros, nombres y afectos de por medio.Ciencia, innovación y coexistenciaEl recorrido por el Peres Center for Peace and Innovation, el Weizmann Institute y el Technion mostró otra faceta del país: la apuesta permanente por el conocimiento, incluso en contextos adversos. En el Technion, el foco estuvo puesto en la coexistencia: estudiantes de distintos orígenes, religiones y visiones compartiendo aulas, investigación y futuro.Esa lógica de preparación y resiliencia se volvió tangible en el Hospital Rambam, donde conocieron el hospital subterráneo capaz de duplicar su capacidad en situación de emergencia. “La logística, la planificación, la capacidad de reacción es impresionante”, señala Marjorie. Para ella, es un modelo que Chile debería observar con atención, especialmente frente a catástrofes naturales.Isfiya: hospitalidad y lealtadUno de los momentos más significativos fue el almuerzo en Isfiya, en una casa drusa. Para los tres, fue un descubrimiento. Una comunidad árabe, con identidad propia, que mantiene una relación de lealtad con el Estado de Israel, sin renunciar a su cultura. “Nuevamente aparece la integración, el respeto, la convivencia”, resume Marjorie.Memoria que duele, pero educaEl viaje no evitó los lugares más difíciles. Kibutz Nir Oz y el sitio de Nova marcaron un antes y un después. Allí, los testimonios personales reemplazaron cualquier narrativa política. Rodrigo lo explica con claridad: “No hay análisis conceptual posible cuando estás en un lugar que fue violentado. El dolor humano lo ocupa todo”.El memorial de Nova reúne los rostros de jóvenes diversos, cosmopolitas, congregados por la música y la libertad. Fotografías, piedras colocadas como señal de memoria, testimonios de sobrevivientes. Israel no esconde la herida: la muestra, la explica y la transforma en aprendizaje. “Es imposible quedar al margen del horror”, coincide el grupo. Pero también destacan algo clave: la memoria no paraliza al país. Convive con la vida, con la reconstrucción, con la educación.Jerusalem: espiritualidad, diversidad y respetoEn Jerusalem, recorrieron la Ciudad Vieja y sus cuatro barrios. Para Marjorie, fue una de las experiencias más potentes: “Desde fuera se habla de conflicto permanente, pero adentro se ve convivencia, espiritualidad, respeto”. Caminar de noche por el barrio musulmán, sin guía, y sentirse seguros, fue revelador.La visita a Yad Vashem fue otro punto de inflexión. José Ignacio Concha destaca que allí se comprende por qué la existencia del Estado de Israel es vital. “El antisemitismo no empezó con los nazis. Es una persecución histórica. El Estado judío no es un capricho, es una necesidad”.Agua, diplomacia y futuroEn Ashkelon, la planta desaladora abrió una reflexión inevitable sobre Chile y la crisis hídrica. Rodrigo fue categórico: “Israel tiene la fórmula. Esto debería replicarse mediante alianzas públicas y privadas. No podemos seguir improvisando”.Las reuniones en el Ministerio de Relaciones Exteriores, la Universidad Hebrea, el Magen David Adom y el Israel Museum completaron una visión amplia: un país que discute, discrepa, se tensiona, pero no se detiene.Volver distintosLos tres coinciden en que regresan distintos. Con más información, sí, pero sobre todo con experiencia vivida. “Israel transforma”, resume José Ignacio. Marjorie habla de convertirse en “pequeños embajadores” de lo visto. Rodrigo, escritor de columnas, lo dice sin rodeos: “Ahora opino con conocimiento de causa”.Este viaje no buscó convencer, sino mostrar. Y en ese ejercicio honesto, Israel apareció con todas sus contradicciones, dolores y virtudes. Un país seguro, diverso, resiliente, que no teme a la discrepancia y que sigue viviendo, incluso cuando le duele.-------Rodrigo Ojeda● Profesor de Historia y columnista de opinión● Colaborador en iniciativas de diálogo, educación y combate al antisemitismo● Autor de columnas publicadas sobre Israel, antisemitismo y democraciaJosé Ignacio Concha● Abogado, profesional del ámbito académico y social● Analista en temas políticos, sociales y de actualidad● Interlocutor activo con la comunidad judía y con la Embajada de IsraelMarjorie Salazar● Profesional del área de la salud● Directora General en Fundación CISROCO, institución vinculada al trabajo comunitario con personas mayores.● Con casi 10 años de experiencia en trabajo comunitario, acompañamiento familiar y vida institucional

    Martín Lee Chalfie, Premio Nobel de Química

    Martín Lee Chalfie nació el 15 de enero de 1947 en Chicago, hijo del guitarrista Eli Chalfie y de la dueña de una tienda de ropa, Vivian Friedlen. Su abuelo materno, emigró a Chicago desde Moscú  y sus abuelos paternos, Benjamin y Esther Chalfie, llegaron desde Brest-Litovsk. Se matriculó en la Universidad de Harvard en 1965, con la intención de especializarse en matemáticas, pero se cambió a bioquímica porque combinaba sus intereses en química, matemáticas y biología. Pasó el verano después de su tercer año trabajando en un laboratorio de Harvard, pero le fue tan desalentador fracasar que decidió dedicarse a la biología.Como resultado, en su último año, completó su especialización y cursó derecho, teatro y literatura rusa. También compitió en el equipo de natación de Harvard y fue nombrado capitán en su último año. Tras graduarse en 1969, trabajó en diversos empleos temporales, como la venta de vestidos de sus padres en Chicago y la docencia en la  Day School de Connecticut . En el verano de 1971, su investigación en la Universidad de Yale dio lugar a su primera publicación. Con renovada confianza, regresó a Harvard para realizar estudios de posgrado y obtuvo su doctorado en 1977. Chalfie realizó su investigación postdoctoral en el Laboratorio de Biología Molecular, el que luego lo dejó en 1982 para unirse a la Universidad de Columbia Se casó con Tulle Hazelrigg, con quien tiene una hija . Posteriormente, ella se unió a él en el cuerpo docente de la Universidad de Columbia y le dio permiso para citar su investigación inédita en Science "Proteína verde fluorescente como marcador de expresión génica", que se encuentra entre los 20 artículos más citados en el campo de la biología molecular y la genética, con la condición de que preparara café, cocinara y vaciara la basura todas las noches durante un mes. La Proteína Verde Fluorescente (GFP) es una proteína proveniente de una medusa que emite luz verde brillante bajo luz UV, convirtiéndose en una herramienta esencial en biología molecular para visualizar procesos celulares invisibles, como el desarrollo neuronal o la propagación de células cancerosas, al marcar estructuras o genes específicos. Obtuvo el Premio Nobel de Química de 2008 por el descubrimiento y desarrollo de la GFP. Se quedó dormido durante el comunicado del Comité del Premio Nobel. Al despertar, preguntó ¿quién es el idiota que se llevó el premio esta vez? para descubrir que él era el idiota. Ha publicado más de 100 artículos, de los cuales al menos 25 tienen más de 100 citas. Los resultados de Chalfie dispararon las investigaciones sobre esta proteína y en la actualidad se usa en diversos campos, tales como la biotecnología, la biología del desarrollo, la química ambiental y la medicina, en la que está ayudando a dilucidar los mecanismos celulares por los que se producen muchas enfermedades.  La identidad judía de Martin Chalfie se ha manifestado en su conexión con Israel y su participación en la comunidad científica judía, aunque no es conocido principalmente por una práctica religiosa estricta, sino como un científico de herencia judía que ha contribuido significativamente a la biología y la educación, enfatizando los valores judíos de la investigación y la comunidad, siendo un judío secular y comprometido con sus raíces. Fue invitado en abril de 2018 al Puerto Ideas de Chile.

    Aniversario de la Conferencia de Wannsee: de “solución local” a “Solución Final”

    Este mes se cumplen 84 años de la Conferencia de Wannsee, donde quince altos funcionarios gubernamentales de la Alemania nazi y líderes de las SS coordinaron la implementación de la solución final a la cuestión judía. Así, tal como diría Hannah Arendt décadas después, el mal se volvería "banal" en tanto esto significaría organizar una burocracia e instruir órdenes a individuos que pasarían a ser parte de una maquinaria genocida.  Un 20 de enero de 1942, en una elegante villa junto al lago Wannsee, en las afueras de Berlín, se realizó una de las reuniones más sombrías de la historia moderna: la Conferencia de Wannsee (Wannseekonferenz). Convocada por Reinhard Heydrich, segundo en el mando después del jefe de las SS Heinrich Himmler, y director de la Oficina de Seguridad Principal del Reich (RSHA).  Heydrich era llamado “el hombre de corazón de hierro” por el propio Hitler, “El Carnicero de Praga” o la “Bestia Rubia” en Bohemia y Moravia.En Wannsee, quince altos funcionarios del régimen nazi definieron el protocolo administrativo y la logística para la implementación de la “Solución Final a la Cuestión Judía” (Endlösung der Judenfrage). Ese escalofriante eufemismo se refería a la eliminación sistemática del pueblo judío europeo, un genocidio sin precedentes.Contexto y objetivos de la conferenciaLa discriminación y persecución antijudía de los nazis comenzó en 1933 con la llegada de Adolf Hitler al poder, escalando rápidamente desde leyes discriminatorias hasta asesinatos masivos. Medio millón de judíos ya habían sido asesinados antes de la Conferencia de Wannsee, la mayoría a manos de comandos de fusilamiento. En julio de 1941, el mariscal Hermann Göring ordenó a Heydrich que preparara un plan “total” para la solución de la llamada “cuestión judía”. Seis meses después se concretó esta reunión en la villa de Wannsee, un momento crucial que formalizó la coordinación del genocidio a nivel continental.El principal objetivo de esta conferencia era discutir cómo implementar eficientemente La “Solución Final”, informando a los representantes de ministerios civiles y organismos estatales sobre la política antijudía y garantizando su cooperación logística y burocrática. El líder de la Conferencia, Reinhard Heydrich calculó que aproximadamente 11.000.000 de judíos de Europa serían sometidos a la “solución final”, trasladándolos desde los países ocupados hasta los centros de exterminio en Polonia como principal destino.El Protocolo de WannseeLas actas resultantes de la conferencia, conocidas como el Protocolo de Wannsee - redactadas por Adolf Eichmann, jefe de la sección de Asuntos Judíos del RSHA- identificaban a los participantes y detallaban su acuerdo para cooperar en la implementación de la “Solución Final” a escala europea, bajo el mando de la RSHA y las SS, que serían el brazo armado de la política antijudía en los territorios ocupados.  En 1961, durante el juicio en su contra, en Jerusalem, Eichmann dijo que en Wannsee: "Se acordó cuáles serían los distintos métodos de asesinato.”Una copia del protocolo sobrevivió al final de la guerra y se convirtió en una de las pruebas documentales más importantes en los Juicios de Núremberg. Importancia histórica y memoriaPara instituciones como Yad Vashem la conferencia representa un momento en que la maquinaria del Estado nazi formalizó la planificación del genocidio. Aunque algunos historiadores señalan que el Holocausto comenzó antes de Wannsee, la conferencia simboliza cómo un Estado moderno utilizó su aparato burocrático para sistematizar el genocidio. Esta reunión no fue una cuestión militar más, sino un hito en la historia del genocidio, que expuso la escala, organización y complicidad colectiva dentro del régimen nazi, lo que llevó al asesinato de seis millones de judíos.La villa donde se realizó la conferencia funciona hoy como un sitio conmemorativo y educativo (Haus der Wannsee-Konferenz), recordando a las generaciones presentes la necesidad de no olvidar ni repetir los horrores del pasado. Fuentes consultadas: Yad Vashem, Enciclopedia del Holocausto del USHMM, Deutsche Welle

    Instituto Hebreo se posiciona entre los 10 mejores colegios de Chile en la PAES 2025

    Un destacado resultado obtuvo el Instituto Hebreo en la Prueba de Acceso a la Educación Superior (PAES) 2025, al alcanzar el 6° lugar a nivel nacional, consolidándose entre los 10 mejores colegios del país.La generación de IV Medio 2025 logró 25 puntajes nacionales, un hito especialmente significativo considerando que la prueba fue rendida por 89 estudiantes, lo que implica que el 28% de la generación obtuvo puntaje máximo, reflejando el alto nivel académico alcanzado.Entre los resultados sobresalientes, destacan Yael Mayerson y Eitan Pantoja, quienes obtuvieron doble puntaje nacional en Matemática 1 (M1) y Ciencias. A ellos se suman los estudiantes que alcanzaron puntaje máximo en Matemática 1 (M1): Diego Agurto, Mikaela Bennett, Gabriel Brenner, Isabella Chang, Colomba Durandeau, Luna Foncea, Naomí Freudenthal, Gabriel Guiloff, Henry Herskovits, Benjamín Jofré, Samuel Lewinsohn, Felipe Piket, Meital Preiss, Ilan Rosenberg, Laura Rufatt, Nicolás Schroder, Matías Schueftan, Jack Stern, Sebastián Strauss, Yosef Weinstein y Samuel Wurgaft.Más allá de las cifras, desde la institución destacan el carácter colectivo del logro.“Nuestro colegio alcanzó el 6° lugar a nivel nacional y obtuvo 25 puntajes nacionales en la PAES 2025. Es un resultado que va mucho más allá de los números”, señaló Rosamaría Medina, directora general del Instituto Hebreo. “Estos resultados nos motivan a seguir fortaleciendo una educación de calidad, que abre puertas al mundo, con foco en el aprendizaje y el bienestar integral de nuestros estudiantes”.En la misma línea, la rectora Ariela Judkovski subrayó el rol de la comunidad educativa:“Este logro es el reflejo de un camino recorrido en comunidad: desde las morot del Gan hasta los morim de Enseñanza Media, junto a las familias, el Vaad y todos quienes formaron a nuestros estudiantes en la tradición judía y sus valores. Es un logro de todos quienes somos parte del Instituto Hebreo”.

    Mamdani y su progresismo

    La protección de las minorías es un concepto central en el pensamiento democrático moderno. Desde sus comienzos, la teoría liberal reconoció que el gobierno de la mayoría por sí solo no era insuficiente, sino que era esencialmente antidemocrático. John Stuart Mill y posteriormente Alexis de Tocqueville advirtieron sobre la “tiranía de la mayoría”, argumentando que el poder social y político podría silenciar a los grupos impopulares o vulnerables con la misma ferocidad que cualquier dictador. La democracia, insistieron, requería derechos que protejan a individuos y minorías de la coacción.El modelo ideal (pero en última instancia poco realista) de la sociedad justa que John Rawls delinea en Una teoría de la justicia sería aquel en el que sus miembros optaran por opciones políticas sin ser conscientes de su propia posición social. Bajo este “velo de ignorancia”, los ciudadanos racionales insistirían en proteger a los más desfavorecidos, porque no pueden estar seguros de que no terminarían allí. Los derechos de las minorías, según esta visión, no son favores otorgados, sino un seguro institucional frente a la vulnerabilidad personal. Al mismo tiempo, en un mundo cada vez más globalizado, algunas sociedades multiculturales creían que el idioma y la cultura formaban parte de una estructura institucional que mantenía las desigualdades. Reconocer los derechos de todos los grupos se suponía que ofrecería una genuina igualdad. La protección de las minorías, entonces, surgió de dos momentos históricos: el momento liberal de la Ilustración, que pretendía reconocer al individuo, limitando el poder del Estado, y el consenso de posguerra que surgió de la experiencia de la Shoá durante la cual las minorías eran vistas como amenazas, enemigas y, eventualmente, sujetas a exterminio. El fracaso de la sociedad europea en reconocer y proteger a las minorías resultó ser catastrófico. Dicha experiencia hizo que los judíos fueran especialmente sensibles a los derechos de las minorías, lo que llevó a la cooperación y liderazgo en movimientos progresistas que reclamaban la protección de las minorías, incluyendo el movimiento por los derechos civiles de los afroamericanos, la liberación de las mujeres y los derechos LGBT. La protección de las minorías ha sido una piedra angular de la política progresista durante los últimos 250 años.Por eso la decisión de Zohran Mamdani de retirar su apoyo a la definición operativa de antisemitismo de la Alianza Internacional para la Memoria del Holocausto (IHRA), en uno de sus primeros actos como alcalde de Nueva York, no es solamente preocupante, es contradictoria.La definición de la IHRA tiene como único propósito proporcionar a gobiernos e instituciones una herramienta práctica para identificar el antisemitismo, incluyendo aquellas expresiones que se confunden con conspiraciones, demonización, o culpas colectivas contra los judíos. En otras palabras, existe para proteger a una minoría cuya experiencia histórica demuestra lo rápido que la hostilidad puede escalar de la retórica a la exclusión, o peor.La postura de Mamdani, haciendo eco de políticos chilenos de todas las tendencias quienes durante años se han negado a adoptar la definición de la IHRA, refleja una actitud que los progresistas normalmente suelen rechazar: la idea de que la expresión de una minoría sobre su propia vulnerabilidad es menos creíble que la incomodidad política de la mayoría. Cuando el antisemitismo se trata como algo “debatible”, o como una dimensión aceptable de otras luchas políticas, la seguridad judía se vuelve condicional a la voluntad de la mayoría. Bajo estas condiciones, los judíos serían la única minoría cuya vulnerabilidad los progresistas actuales aceptan, y a veces incluso promocionan. Esta es la razón por la que los judíos de todo el mundo hoy se sienten inseguros. En el Reino Unido, el 61% de los judíos ha considerado abandonar el país. En Estados Unidos, según el American Jewish Committee, más de la mitad de los judíos se sienten inseguros. El 61% de los judíos franceses dice que hay motivos para sentir miedo. Parte de esto se debe a actos abiertamente antisemitas. Pero el sentimiento se multiplica por el abandono de quienes optan por aplicar selectivamente sus principios. Si la protección de las minorías es esencial para la justicia, debe aplicarse incluso cuando hacerlo resulte políticamente incómodo. 

    Entrevista a Noam Shomron: "¡Hasta los ciento veinte!": ya no es deseo, es la promesa de la genómica, la IA y el Big Data

    ¿No sería increíble que, en lugar de que un paciente tenga que ir al hospital, un sistema unificado de salud identifique a las personas en alto riesgo, las contacte proactivamente y realice diagnósticos y tratamientos a distancia? Esto ya ocurre en Israel y de aplicarse en países como Chile, podría disminuir notablemente las listas de espera y evitar que 36.000 personas mueran al año por atención deficiente, como dio a Conocer la Universidad Andrés Bello en 2024.Impacta escuchar al profesor Noam Shomron, uno de los líderes de esta revolución basada en el conocimiento del ADN y el ARN. Su lectura permite anticipar enfermedades mucho antes de que aparezcan los síntomas.El origen de este cambio copernicano es el Proyecto Genoma Humano, que sorprendió al mundo en el año 2000, al allanar el camino hacia avances en diagnósticos y medicina personalizada. Formado en el MIT, Shomron lidera el equipo de Genómica Funcional en la Universidad de Tel Aviv, también el laboratorio multidisciplinario de innovación. A sus 55 años, es considerado una de las figuras más influyentes en la convergencia entre genómica, inteligencia artificial (IA) y Big Data, que deriva en lo que se llama medicina de precisión. En su paso de 48 horas por Chile, tuvimos el privilegio de conversar con él.¿Cómo es el futuro de la salud que propones, donde se anticiparán síntomas y diagnósticos? Buscamos predecir enfermedades antes de que aparezcan. Cuanto antes la identifiques, mejor puedes detenerla. Esa es la idea: si recopilamos suficientes datos de individuos saludables y enfermos y seguimos un curso de tiempo (viendo qué pasa cada año o cada mes), podríamos detectar un punto de inflexión. Si vemos que estás en una mala ruta o deteriorándote, podemos observar qué hizo otra gente para prevenir la enfermedad, ya sea por su genética o por el estilo de vida que los mantiene saludables. ¿Eso es lo que haces combinando Big Data e Inteligencia Artificial (IA)?Sí. Estamos usando Big Data y las computadoras nos ayudan a entenderlo mejor. La genómica en sí no tendría este resultado sin Big Data e Inteligencia Artificial.El cáncer y el Alzheimer son de las causas globales de muerte más importantes. ¿Cómo podría cambiar el mundo con esta tecnología?Hace 100 años, una infección era casi una sentencia de muerte; a veces se amputaban órganos infectados, algo que hoy suena tonto. Con el cáncer hacemos algo similar: extirpamos el órgano si podemos. Creemos que algún día eso no tendrá sentido. Si entendemos el cáncer lo suficientemente bien, podría convertirse en una enfermedad crónica con la que se pueda vivir si se controla. Al igual que luchamos contra las bacterias con antibióticos, lucharemos contra el cáncer con “balas mágicas”, de hecho, algunos tipos de cáncer ya son curables.¿Podemos detener el cáncer?Hemos demostrado que podemos detener la propagación del cáncer de mama agresivo en ratones. Otros laboratorios han estado trabajando en la lucha contra el melanoma en humanos y han descubierto que, mediante células inmunitarias, pueden controlarlo. Nuestros hallazgos aún no se aplican en humanos, pero los estamos perfeccionando. Sin embargo, estamos muy avanzados en la detección del cáncer: mediante un simple análisis de sangre (biopsia líquida), podemos encontrar moléculas que indican la presencia de cáncer de forma no invasiva.Hablas sobre la "genómica responsable", diciendo que podríamos incluso llegar a testear el ADN de políticos, parejas o bebés. Considerando que ha aumentado el número de abortos tras detectar anomalías, ¿es ético analizar el ADN de un bebé si eso pudiera llevar a un aborto voluntario?Hoy, la medicina se concentra principalmente en mutaciones que causan enfermedades severas. Con el tiempo anticiparemos condiciones que no amenazan la vida y que podrían corregirse inmediatamente después del nacimiento, por ejemplo, mediante la suplementación de aminoácidos.Actualmente, existen pruebas para mujeres embarazadas que permiten leer el ADN embrionario a partir de la sangre materna, lo que abre la posibilidad de intervenir en las primeras etapas del desarrollo. En Estados Unidos ya se realizan tratamientos incluso dentro del útero.¿Todo esto significa que viviremos hasta los 120 años?Sabemos que la población está envejeciendo y que hay menos médicos por habitante. Por eso tendremos que pedir ayuda a la IA, y con ello, las personas que nacen hoy podrían vivir hasta los 120 años, a menos que no cuiden su estilo de vida.En Chile hay miles de personas esperando por un médico y muchas mueren en la espera. ¿Cómo puede la IA ayudar en este problema?Puede ayudar porque, en lugar de esperar a un médico, una computadora podría dar resultados inteligentes antes de la consulta.En Israel, por ejemplo, todo está en línea, lo que permite que, en lugar de que el paciente se acerque al hospital, el sistema (al ser más inteligente) identifique a las personas en alto riesgo y las contacte proactivamente. El diagnóstico y tratamiento pueden hacerse a distancia.¿Cómo podría concretarse una colaboración científica entre Israel y Chile?Hablando de lo que hacemos, teniendo encuentros y reuniones para compartir hallazgos, estando en contacto con las nuevas generaciones.  Podemos aprender mucho mutuamente y crear nuevas iniciativas. Actualmente colaboro principalmente con Estados Unidos y Alemania, pero hay mucho potencial aquí. Por eso, valoro tanto este viaje organizado por Jennyfer Salvo con quien estamos ampliando las redes en América Latina.Ad me'ah v'esrim"Ad me'ah v'esrim" (אֲדֵי מֵאָה וְעֶשְׂרִים) es una frase en hebreo que significa "¡Que vivas hasta los ciento veinte!", y que usamos para desear una vida larga y saludable, como la que la tradición atribuye a Moisés. En algunos años, ya no será solo una expresión de buenos deseos: será una realidad.-------------------El ADN (Ácido Desoxirribonucleico) y el ARN (Ácido Ribonucleico) son ácidos nucleicos esenciales: el ADN almacena la información genética a largo plazo como un manual de instrucciones, formando una doble hélice, mientras que el ARN actúa como intermediario, llevando esas instrucciones del ADN a los ribosomas para construir proteínas.Genómica: estudio científico de un genoma completo, es decir, todo el ADN de un organismo, analizando su estructura, función, evolución e interacciones.

    Gertrude Belle Elion, Premio Nobel de Medicina

    Gertrude Belle Elion nació el 23 de enero de 1918 en Nueva York, hija de inmigrantes judíos. Sus padres fueron Robert Elion, judío lituano y dentista, y Bertha Cohen,  polaca costurera. Su interés por la ciencia, y en particular por la química, se acrecentó cuando tenía 15 años al ver morir a su abuelo de cáncer. Quería conocer ese mal para  combatirlo y curar a quienes lo padecían. Ingresó al Hunter College, donde se licenció en química, pero tuvo que conseguir una beca, graduándose summa cum laude en 1937. Aún con el título, le costó conseguir trabajo de investigadora, incluso sin sueldo, por los prejuicios que en esa época hacia las mujeres científicas. Sus quince solicitudes de ayuda financiera para estudios de postgrado fueron rechazadas por lo que ingresó a una escuela de secretariado, a la que asistió sólo seis semanas antes de encontrar trabajo, y luego otro empleo como profesora de secundaria. Finalmente consiguió trabajar como ayudante de laboratorio y profesora de química, con lo cual pudo costearse los estudios de Máster en Química en la Universidad de Nueva York, donde era la única mujer de su clase. Los prejuicios de género de la época también le impidieron obtener el título de doctora, pero posteriormente le otorgaron tres doctorados honoris causa. Así, estuvo como supervisora en supermercados y en un laboratorio de alimentos. Al ingresar Estados Unidos a la II Guerra Mundial, muchos técnicos de laboratorio partieron al frente y eso abrió la entrada de mujeres científicas a cargos antes inaccesibles. Así, en 1944, comenzó como asistente de George H. Hitchings en la actual compañía farmacéutica GlaxoSmithKline, donde pasó a los campos de bioquímica, inmunología y farmacología.Aún no se conocía la estructura del ADN pero Elion y Hitchings plantearon la hipótesis que si el ADN era necesario para el crecimiento de bacterias, parásitos y células tumorales, podrían bloquear su crecimiento introduciendo partes erróneas de ADN en el organismo. La clave era fabricar moléculas similares a las bases de los ácidos nucleicos, pero que tuvieran algún error estructural que consiguiera detener su metabolismo sin dañar las células humanas. Su investigación, por la que le otorgaron el Premio Nobel en Medicina en 1988 junto a George Hitchings y James W. Black, fue el estudio de las diferencias bioquímicas entre células humanas normales y agentes causantes de enfermedades para diseñar fármacos que pudieran eliminar o inhibir la reproducción de patógenos particulares sin dañar las células huéspedes. Elion revolucionó la elaboración de medicamentos al descubrir fármacos todavía hoy esenciales, como para los trasplantes de órganos, la leucemia y el virus del herpes. Otros premios fueron la Medalla Nacional a la Ciencia y el Premio Lemelson-MIT . En 1991 se convirtió en la primera mujer perteneciente al National Inventors Hall of Fame. Fue Jefa del Departamento de Terapia Experimental de Borroughs Wellcome, una posición que mantuvo hasta su jubilación en 1983, pero no dejó de lado su pasión por la ciencia. Continuó como investigadora emérita, ayudando en el desarrollo, en 1984, del primer medicamento contra el SIDA. También trabajó para el Instituto Nacional del Cáncer, la American Association for Cancer Research y la Organización Mundial de la Salud. Murió en 1998 de ochenta y un años por causas naturales; su novio falleció de leucemia lo que la impactó y nunca se casó.

    Entre la razón y la locura: El Disruptivo legado de David L. Rosenhan

    David L. Rosenhan (1929–2012) es una de las figuras más controversiales e influyentes en la historia de la psiquiatría y la psicología clínica del siglo XX. Quizás su mayor logro radica en haber protagonizado —literalmente desde el lado del experimento— un cuestionamiento radical al modo en que se diagnosticaban las enfermedades mentales: cuando él y varios colegas sanos lograron “engañar” a hospitales psiquiátricos, exhibieron lo frágil de un sistema que etiquetaba antes que observar. Pero antes de llegar a eso, su formación y su espíritu judío dieron forma al investigador que llegó a desafiar los muros del asilo.De la Yeshiva al laboratorio: formación y raícesNacido en Jersey City, Nueva Jersey, el joven Rosenhan fue un estudiante de yeshivá en su juventud, según los registros de Stanford, lo que implica que creció inmerso en ese ambiente de texto, disciplina y pensamiento juicioso.) Obtuvo su Bachelor of Arts en Matemáticas en Yeshiva College en 1951 —una institución que combina formación judía con excelencia académica— para luego proseguir con una maestría en economía (1953) y un doctorado en psicología (1958) en la Universidad de Columbia. Esa formación inicial en un entorno judío profundo pudo haberle infundido una sensibilidad ante la dignidad del individuo, la justicia intelectual y el cuestionamiento moral. Más tarde, como profesor de derecho y psicología en Stanford entre 1971 y 1998, Rosenhan combinó su interés por la mente con una mirada jurídica, aplicando métodos psicológicos al ámbito del testimonio, la selección de jurados y la deliberación en juicios. La hazaña mayor: “On Being Sane in Insane Places”El salto al estrellato académico le llegó con su célebre experimento, publicado en 1973 en la revista Science bajo el título On Being Sane in Insane Places. Entre 1969 y 1972, Rosenhan organizó un estudio en dos fases con el propósito de averiguar si los psiquiatras podían distinguir a una persona sana de una enferma solo con el protocolo habitual de diagnóstico. La fase uno: los pseudopacientesRosenhan reclutó a ocho individuos sin antecedentes psiquiátricos —incluyéndose a sí mismo, psicólogos, un pediatra, un psiquiatra, un pintor y una ama de casa—, quienes fingieron escuchar voces que repetían palabras vagas como “empty”, “hollow” y “thud” (vacío, hueco, golpe) para ser admitidos en hospitales psiquiátricos. Una vez admitidos, los pseudopacientes actuaron con total normalidad: dijeron que las alucinaciones habían cesado, siguieron las rutinas del hospital y cooperaron con el personal. Pero ninguna institución supo identificarlos correctamente: todos fueron diagnosticados con esquizofrenia u otro trastorno mental, obligados a recibir tratamiento y permanecieron internados entre 7 y 52 días. Ese experimento sorprendió al mundo porque reveló que el diagnóstico psiquiátrico se cerraba sobre la etiqueta: una vez catalogado como “enfermo”, todo comportamiento —incluso los gestos más normales— se interpretaba a través del prisma de la enfermedad mental.La fase dos: el hospital que aceptó el retoEn una movida provocadora, un hospital universitario invitó a Rosenhan a enviar pseudopacientes para que su personal los detectara. Durante un periodo, el hospital evaluó 193 admisiones y calificó a 41 personas como sospechosas de ser actores, aunque en realidad Rosenhan no había enviado a ninguno. Con ello Rosenhan mostró que incluso advertido del engaño, el personal reconoce impostores donde no los hay, confirmando su tesis de que el contexto domina el diagnóstico.Trampa con propósito: cómo engañó y por quéRosenhan no buscaba simplemente ridiculizar la psiquiatría; su maniobra tenía propósito moral y científico. Utilizó el “engaño ético controlado” para poner al descubierto los sesgos institucionales, la deshumanización y el poder de las etiquetas. Al mentir solo en el síntoma inicial y ceñirse a la verdad en todo lo demás, forzó a los hospitales a diagnosticar con la mínima información posible, revelando que muchas decisiones se basaban en prejuicios, expectativas y estructuras de poder más que en evidencias clínicas.Aunque años después algunos críticos han cuestionado inconsistencias y posibles exageraciones en los datos, la importancia del mensaje permanece: la fragilidad del sistema diagnóstico y el potencial daño al paciente.  Una herencia ambivalente, pero indispensableLa figura de Rosenhan sigue siendo motivo de debate: algunos lo consideran un héroe intelectual que expuso un sistema opresor; otros lo señalan como autor de un experimento lleno de lagunas. Pero más allá de las polémicas, su contribución permanece viva. Muchos programas de formación en psicología y psiquiatría enseñan su estudio como advertencia: nunca subestimar el efecto del entorno y del etiquetado en la salud mental.Se podría decir que él “engañó” para despertar. Al desafiar a la comunidad psiquiátrica con su propio cuerpo y su ingenio, amplió el espacio para el paciente como sujeto activo, digno de escucha y respeto. Su espíritu, quizá alimentado por su formación judía —por ese trasfondo que valora el cuestionamiento del poder, la justicia y el cuidado del ser humano—, lo impulsó a trascender el laboratorio y hacer justicia simbólica al que sufre.Hoy, cuando las instituciones de salud mental aún enfrentan críticas por el estigma, la medicalización o la despersonalización del paciente, la obra de David L. Rosenhan sigue siendo un llamado necesario: nunca dejar de preguntarse ¿quién define la cordura?Fuentes utilizadas:Rosenhan, D. L., On Being Sane in Insane Places (1973). (demenzemedicinagenerale.net)“David L. Rosenhan, Professor of Law and Psychology, Emeritus”, Stanford Law School. (law.stanford.edu)Lee Ross et al., “David L. Rosenhan (1929-2012)”, American Psychologist (obituario). (PubMed)“The Great Pretender: The Undercover Mission That Changed Our Understanding of Madness”, Psychiatric Times. (Psychiatric Times)Science History Institute, artículo “The Fraud That Transformed Psychiatry”. (Science History Institute)“On Being Sane in Insane Places … it is a work half done”, Indian Journal of Psychiatry. (PMC)___________Cambio de rumbo: del estigma a la centralidad del pacienteEl impacto de Rosenhan fue profundo y duradero:1. Cuestionamiento de la fiabilidad diagnóstica: su experimento colocó en el debate académico la validez de los diagnósticos psiquiátricos, mostrando que el diagnóstico no era una ciencia exacta sino una construcción social influida por expectativas.2. Reforma institucional: su estudio contribuyó a acelerar el movimiento hacia la desinstitucionalización de los pacientes mentales y el desarrollo de atención comunitaria más humana. 3. Énfasis en la dignidad del paciente: denunció el tratamiento pasivo del individuo en hospitales mentales, revelando que muchos pacientes eran observados como objetos, no sujetos con historia, voz y derechos.4. Influencia en manuales diagnósticos y ética clínica: sus cuestionamientos orientaron revisiones críticas del DSM y la reflexión sobre la responsabilidad del médico al emitir etiquetados. Algunos autores dicen que el experimento “sacudió los cimientos de la psiquiatría moderna” y empujó hacia manuales más rigurosos. 5. Puente entre psicología y derecho: Rosenhan aplicó conceptos psicológicos al mundo legal, interpelando sobre cómo las decisiones clínicas pueden tener consecuencias jurídicas y humanas. En suma, la hazaña de Rosenhan fue demostrar que el diagnóstico psiquiátrico puede fallar si reduce al paciente a etiquetas y no atiende a su historia y contexto.“Sólo cuando la locura deja de ser vestida de etiqueta queda al descubierto su verdadero rostro”.

    Noam Shomron en Chile

    Pocas veces se tiene el privilegio de conocer, de primera fuente, a quienes están redefiniendo el futuro de la ciencia y la medicina a escala global. Por primera vez en Chile, llega el profesor Noam Shomron, director del laboratorio de Genómica Funcional y del laboratorio de Innovación de la Universidad de Tel Aviv, una de las instituciones científicas más influyentes del mundo.Shomron es un referente internacional de la medicina de precisión basada en datos, un campo que integra inteligencia artificial, Big Data y genética para transformar la prevención, el diagnóstico y el tratamiento de enfermedades. Su trabajo lo ha posicionado como uno de los líderes de la nueva frontera de la genómica computacional y la salud digital, donde la ciencia, la tecnología y el impacto humano convergen.Su visita a Chile —de solo 48 horas— es posible gracias a Softpower Connections, la boutique de consultoría fundada y liderada por Jennyfer Salvo, especializada en conectar conocimiento de clase mundial, expertos globales y oportunidades estratégicas para América Latina. Esta invitación refleja el rol de Softpower como puente entre los ecosistemas científicos y de innovación más avanzados del mundo y la región.Durante su intensa agenda en el país, el profesor Shomron participará en las siguientes actividades: • Escuela de Medicina de la Universidad Católica y UC CHRISTUS, donde dictará la charla “IA y Genómica: Innovando en el futuro de la Medicina de Precisión”6 de enero, 11:00 horas. Registro disponible en https://transferenciaydesarrollo.uc.cl/actualidad/agendas/charla-ia-y-genomica-innovando-en-el-futuro-de-la-medicina-de-precision/  • Encuentro con la Facultad de Medicina de la Universidad del Desarrollo, junto a investigadores y académicos. • Actividad privada con líderes del sector salud, enfocada en los desafíos estratégicos de la innovación biomédica. • En Concepción, será keynote speaker del Startup Connect Deeptech Biobío 20267 de enero, desde las 10:00 horas, en la Universidad del Desarrollo, reuniendo a líderes de la academia, la ciencia y el emprendimiento deeptech del sur de Chile. Registro disponible en el sitio oficial.Formado en el Massachusetts Institute of Technology (MIT), Noam Shomron cuenta con más de 200 publicaciones científicas, ha fundado más de 13 startups basadas en sus investigaciones y patentes, y fue precursor de la primera maestría en salud digital. Su visita representa una oportunidad única para Chile de dialogar directamente con uno de los arquitectos del futuro de la medicina.

    Mercaz: un espacio abierto para la cultura, el encuentro y la identidad

    El Departamento de Extensión Cultural del Círculo Israelita de Santiago (Mercaz) se ha posicionado no solo a nivel comunitario, sino como un espacio abierto para la promoción de la cultura en el país.Acoge propuestas culturales que van desde conciertos y recitales, pasando por exposiciones de artes visuales, teatro, lanzamientos de libros y talleres literarios, talleres de manualidades, charlas, cursos y seminarios.Conversamos con sus directoras, Denise Kantor y Pilar Cruz, sobre lo más relevante de 2025 y lo que viene para 2026.Para Denise, la experiencia cultural que más la emocionó este 2025 fue el concierto de Janucá, “porque es una actividad que une la cultura con nuestros jaguim (festividades judías)”, explica.A ello agrega: “Fue muy enriquecedor contar con personas de la comunidad y otras que no pertenecen a ella, quienes pudieron disfrutar de un concierto maravilloso de piano y cello, además de conocer lo que es Janucá"."También me gustó que fuera una actividad al aire libre y que se realizara mirando hacia la sinagoga, donde se emplaza la menorá, un símbolo judío muy importante que nos identifica como Mercaz".La calidad de las artistas, Dafna y Elisa, era de altísimo nivel, y la gente estaba muy contenta de que el Mercaz les hubiera regalado este espacio”, concluye.Esto se condice con lo que dice la pianista Dafna Baremboim: “Nos pidieron que interpretáramos algo alegre. Pensamos en que las variaciones de Beethoven, que están escritas sobre un tema de Händel, de Judas Maccabeo, y me pareció muy lindo tocarlo en Janucá. Además, las variaciones están escritas justo para cello y piano”.Para el Director Ejecutivo del Mercaz, Mario Kiblisky: “El encendido de la cuarta vela de Janucá fue un momento especialmente significativo, realizado por nuestro directorio, rabinos, el grupo CEA y el voluntariado Mercaz, uniendo generaciones y compromisos en un mismo acto de luz. Fue una noche única, llena de luz, esperanza y emoción, donde la música se convirtió en un puente de libertad, paz y encuentro para toda nuestra comunidad”, subrayó.La actividad cultural del MercazPilar Cruz nos contó más del quehacer de esta área.“Cada dos años realizamos una convocatoria de arte, abierta a todos los artistas y a distintas disciplinas. Este proceso incluye una pauta de postulación. Un jurado altamente calificado se encarga de seleccionar las mejores obras"."Con el tiempo, la convocatoria ha ganado reconocimiento. Cada vez recibimos más y mejores trabajos. En algunas ocasiones, hemos llegado a recibir más de cien propuestas, incluyendo montajes muy originales y de primera categoría"."Los trabajos seleccionados se exponen individualmente en nuestro Hall durante los dos años siguientes. De esta forma, hemos podido dar visibilidad a muchos artistas talentosos”.Es así como en 2025 Cecilia Adela Anich Dalenz, Michelle Piaggio, María Eugenia Errázuriz Körner, Fabiola Evelyn López Pavlich y Fernando Gelman Landman tuvieron la posibilidad de exponer sus trabajos.El rol cultural del MercazAnte la pregunta del rol que cumple la Extensión Cultural en una institución comunitaria como el Mercaz, Pilar es clara: “Las Artes Visuales cumplen un rol muy importante en la vida de las personas, tanto a nivel personal como social. Permiten expresar sentimientos, pensamientos y experiencias que a veces no se pueden comunicar fácilmente con palabras, como la alegría, el dolor, la identidad o los sueños."Nos estimulan la imaginación, la capacidad de crear y de encontrar distintas soluciones. También ayudan a analizar, interpretar y cuestionar la realidad"."En un mundo lleno de publicidad y redes sociales, las artes visuales nos enseñan a ‘leer’ e interpretar imágenes. Además, enriquecen la vida humana porque nos ayudan a expresarnos, comprender el mundo y relacionarnos con los demás y con nosotros mismos”, afirma enfática Pilar."En ese sentido, es importante el rol del Mercaz como institución, pues nos brinda un espacio para que todo esto ocurra”.El equipo de Cultura viene trabajando hace meses para 2026, período para el cual están anunciadas las exposiciones de Noa Brodsky, Francisca Castaño, Haydeé Marcelina Herrera, Débora Koifman y Mauricio Russo Camhi.La Palabra Israelita estará dando a conocer estas actividades para que todos puedan disfrutar de la Cultura en el Mercaz.

    El Drama de los secuestrados en Israel se acerca a su fin

    251 hombres, mujeres y niños fueron secuestrados por terroristas de Hamás hace más de 800 días. Una magnitud inédita. La mayoría eran israelíes, pero también hubo ciudadanos latinoamericanos, europeos, estadounidenses y tailandeses, entre otros. El menor: Kfir Bibas, de 9 meses. El mayor: Arye Zalmanovich, de 85 años. Ambos del kibutz Nir Oz, uno de los mayores símbolos de la masacre, donde más de un cuarto de sus miembros fueron secuestrados o asesinados. No fue la primera vez que organizaciones terroristas palestinas utilizan los secuestros como método de presión política y militar. En 2014, tres jóvenes israelíes fueron secuestrados por miembros de Hamás en el cruce de Gush Etzion: Eyal, Gilad y Naftalí, cuyos cuerpos sin vida fueron hallados 18 días después. Años antes, el soldado Gilad Shalit fue secuestrado en un ataque –también de Hamás– contra una base militar israelí cerca de Kerem Shalom. Pasó más de cinco años cautivo en Gaza, hasta ser liberado en 2011 en un intercambio por 1.027 prisioneros palestinos que cumplían condenas en cárceles israelíes. Sin embargo, nunca antes en la historia de Israel un ataque masivo había culminado con cientos de secuestrados: la mayor crisis de este tipo que ha entrentado el Estado judío. A nivel global, pocos episodios del siglo XXI pueden considerarse comparables en escala. Entre ellos, el secuestro de más de 250 niñas por Boko Haram en Chibok (Nigeria) en 2014; las tomas de rehenes masivas de ISIS en Siria e Irak; o los secuestros colectivos realizados por las FARC en Colombia que en los 2000 seguían ocurriendo.Volviendo al caso israelí, el presidente Isaac Herzog reiteró en numerosas ocasiones que el retorno de los secuestrados era una obligación nacional ineludible. El 6 de marzo de 2025, cuando aún quedaban casi 60 rehenes retenidos en Gaza, Herzog aprovechó una ceremonia oficial en el Monte Herzl dedicada a los soldados caídos cuyos cuerpos no han sido recuperados para subrayar que Israel tenía un “imperativo moral supremo” de traerlos de vuelta, afirmando que “no debemos descansar ni guardar silencio hasta que todos regresen a casa, tanto los rehenes vivos como los muertos”. Días después, el 25 de marzo de 2025, en una conferencia en la Universidad de Tel Aviv, expresó su preocupación porque la sociedad comenzaba a perder la urgencia que el tema exigía, señalando que estaba “bastante sorprendido de cómo, de pronto, el asunto de los rehenes dejó de estar en la cima de la lista de prioridades”, insistiendo en que el país no podía permitirse apartar la mirada de esa responsabilidad histórica.Por su parte, el primer ministro Benjamín Netanyahu sostuvo durante toda la guerra que la liberación de los secuestrados era un objetivo nacional inseparable de la derrota de Hamás. Ya el 23 de noviembre de 2023, al anunciarse la primera pausa humanitaria que permitió la liberación inicial de secuestrados, afirmó que “traerlos a todos es una misión sagrada” y que el gobierno estaba comprometido tanto con “traer a nuestros secuestrados a casa como con eliminar a Hamás”. Sin embargo, esta postura fue objeto de un debate creciente dentro de Israel. Mientras Netanyahu insistía en que la presión militar era indispensable para debilitar a Hamás y aumentar las posibilidades de rescatar a los secuestrados, numerosas voces —incluidas familias de rehenes, ex jefes de seguridad y parte de la oposición política— cuestionaban si las operaciones militares realmente acercaban el retorno de los cautivos o, por el contrario, los exponían a un mayor riesgo. El dilema se volvió central: ¿la fuerza o la negociación? En la práctica, Israel terminó aplicando ambas vías de manera simultánea.Entre las 251 personas secuestradas, tras algunas liberaciones unilaterales en octubre de 2023, el primer gran acuerdo se produjo durante la tregua de finales de noviembre de ese mismo año, cuando 105 rehenes fueron liberados, en su mayoría mujeres y niños. Los combates se reanudaron, pero nuevas extensiones del acuerdo y negociaciones puntuales, mediadas principalmente por Estados Unidos, Catar y Egipto, permitieron la liberación de cautivos adicionales en varias ocasiones pero en cantidades reducidas. En paralelo, Israel llevó a cabo varias operaciones militares de rescate, aunque complejas y con resultados acotados. En total, solo siete rehenes fueron liberados con vida por las FDI mediante acciones directas. Entre ellos, los argentinos Luis Har y Fernando Marman, además de Noa Argamani y un grupo de hombres que habían sido secuestrados durante la fiesta Nova.Sus testimonios y los de otros sobrevivientes pusieron de relieve la enorme dificultad de ejecutar operaciones de rescate de este tipo sin poner en riesgo a los cautivos, un factor que alimentó el debate interno en Israel sobre los límites y la viabilidad de la presión militar como vía prioritaria. Ese dilema quedó expuesto con especial crudeza con el caso de seis secuestrados que en un túnel subterráneo en Rafah, al sur de Gaza, fueron “asesinados a sangre fría por sus captores poco antes de que nuestras fuerzas llegaran al lugar”, según informó el entonces portavoz de las FDI, contralmirante Daniel Hagari, el 1 de septiembre de 2024. Con el paso de los meses se produjeron liberaciones adicionales mediante acuerdos parciales y extensiones negociadas, incluidas las últimas entregas en septiembre de 2025. Ese momento marcó un punto de inflexión: el cierre de la etapa con secuestrados vivos en Gaza y un hito seguido con atención a nivel internacional. Una veintena de hombres israelíes que sobrevivieron 738 días en manos de terroristas fueron finalmente intercambiados por casi 2.000 prisioneros palestinos, entre ellos más de 250 condenados a cadena perpetua por actos de terrorismo. En total, de las 251 personas secuestradas durante la masacre del 7 de octubre, alrededor de 180 fueron liberadas con vida mediante negociaciones, 7 fueron rescatadas por las FDI y unos 60 fueron devueltas en forma de restos mortales, completando una secuencia que combinó acuerdos, rescates puntuales y la recuperación gradual de cuerpos a lo largo de casi dos años.En este momento, solo el cuerpo de un secuestrado permanece en manos de terroristas en Gaza. Se trata de Ran Gvili, agente de la Policía de Israel, quien el 7 de octubre salvó a decenas de personas que huían del festival Nova y combatió para proteger el kibutz Alumim, hasta ser asesinado por terroristas de Hamás. Su cuerpo fue posteriormente secuestrado y trasladado a Gaza, donde permanece desde hace más de 800 días.Su caso se ha convertido en el último pendiente dentro de la crisis de los secuestrados y en un símbolo para las familias de las víctimas y para amplios sectores de la sociedad israelí, que continúan exigiendo su devolución para permitir un entierro digno.La crisis de los secuestrados se aproxima así a su cierre formal, aunque no necesariamente a su cierre histórico. La experiencia acumulada a lo largo de casi dos años dejó al descubierto los límites de la fuerza militar, el peso de la negociación y el costo humano de decisiones tomadas bajo presión extrema. En una región marcada por conflictos prolongados, este episodio quedará como un antecedente central para comprender cómo Israel, su sociedad y sus instituciones enfrentaron uno de los dilemas más complejos de su historia reciente.* Al momento del envío de este artículo desde Israel, el cuerpo de Ran Gvili aún no ha sido devuelto.-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------Netanyahu solicita indulto presidencial a Herzog en medio del proceso judicial en su contraDesde 2020, el primer ministro Benjamín Netanyahu enfrenta un proceso judicial sin precedentes para un jefe de gobierno en funciones, acusado en tres causas por soborno, fraude y abuso de confianza. Netanyahu niega todos los cargos y sostiene que se trata de una persecución política, mientras el juicio avanza lentamente en los tribunales de Jerusalén y sigue siendo uno de los ejes más divisorios de la política israelí. En ese marco, el propio Netanyahu afirmó que “el actual juicio nos está desgarrando desde dentro, alimenta feroces desacuerdos y profundiza las divisiones.”En este contexto, a fines de noviembre Netanyahu solicitó un indulto al presidente Isaac Herzog, quien aún no ha tomado una decisión. Al referirse al tema, Herzog señaló que considerará “únicamente los mejores intereses para el Estado de Israel y la sociedad israelí.”El pedido recibió también respaldo desde el exterior. En una carta distribuida por el portavoz del presidente de Israel, el presidente estadounidense Donald Trump escribió: “Por la presente, les pido que indulten completamente a Benjamin Netanyahu, quien ha sido un primer ministro formidable y decisivo en tiempos de guerra, y que ahora está guiando a Israel hacia una era de paz.”La solicitud generó fuertes críticas desde distintos sectores políticos internos. El líder de la oposición, Yair Lapid, sostuvo que “no se puede conceder un indulto a Netanyahu sin una admisión de culpabilidad, una expresión de remordimiento y una retirada inmediata de la vida política”. En la misma línea, Yair Golan, jefe del partido Demócratas, declaró: “Solo alguien culpable pide un indulto, después de ocho años de juicio y cuando los casos en su contra no se han derrumbado.”A la espera de una definición presidencial, el eventual indulto se suma a un proceso judicial que, más allá de su desenlace legal, continúa marcando el debate público en Israel y profundizando una división política e institucional.

    Adam Riess, Premio Nobel de Física

    Adam Riess  nació en Washington el 16 de diciembre de 1969; su padre Michael sirvió en la Marina, y su madre Doris era sicóloga; su abuela emigró de Polonia. El creció en un hogar con fuertes lazos judíos, celebrando Januka y otras tradiciones judías, participando en eventos culturales y familiares. Riess se graduó en el MIT en 1992, y se doctoró en Física por la Universidad de Harvard en 1996. En su tesis presentó los resultados en las medidas de alrededor de una veintena de estrellas supernova clase Ia situadas en el universo profundo, realizando un método para calcular distancias, así como su calibración; de esa forma, ayudó a corregir la extinción lumínica como consecuencia de la densidad de polvo estelar, midiendo inhomogeneidades en el tejido cosmológico y, en consecuencia, llegó a la conclusión de que el universo en expansión está siendo acelerado desde hace al menos diez mil millones de años. Riess fue becario en la Universidad de California antes de ingresar al Space Telescope Science Institute en 1999, llegando en 2005 a su posición actual en la Universidad Johns Hopkins. Riess inició sus investigaciones en 1998 en el equipo de investigación High-Z Supernova, donde aportó evidencias de que la expansión del universo se está acelerando, corroborada posteriormente por el proyecto Supernovae Cosmology Proyect; lideró el equipo de investigación antes mencionado para trabajar con el telescopio espacial Hubble para obtener datos de una veintena de las supernovas más distantes. Su equipo indagó hasta profundidades de más de 10.000 millones de años-luz. El objetivo fue encontrar y detectar en una fase temprana algún decaimiento en la expansión cósmica a través de la observación de estrellas supernovas distantes para comparar sus brillos relativos y la extinción del brillo de estas. De esta forma se confirmó la interpretación del modelo teórico sobre la existencia de energía y materia oscura.El proyecto Calan-Tololo hizo aportes significativos a la medición de distancias en el Universo, contribuyendo a que en 1998 se descubriera la aceleración de la expansión del Universo. Como consecuencia de este descubrimiento, el 4 de octubre de 2011 recibieron el premio Nobel de Física los astrónomos Saul Perlmutter, Brian P. Schmidt y Adam Riess. Algunas de las consecuencias de la observación de las supernovas tipo I-a son que el Universo está en aceleración y la expansión continuará por siempre; existe un tipo de fuerza “repulsiva” en la naturaleza cuyo origen aún permanece desconocido, el experimento de las supernovas produjo una revolución en la astrofísica contemporánea, y que la cantidad de energía asociada a esta fuerza constituye el 70% de toda la energía del Universo, la que se denomina energía oscura.Saul Perlmutter, Adam Riess y Brian Schmidt fueron galardonados con el premio Shaw 2006 en astronomía, el Galardón Trumpler de la Sociedad Astronómica del Pacífico, los premios Bok de la Universidad de Harvard, de la Sociedad Astronómica Americana,  Sackler de Raymond y Beverly, Shaw de Astronomía, Mención como "Genio" del Premio MacArthur, y elegido para la Academia Nacional de Ciencias de USA. Riess provocó una controversia por la publicación de los datos recopilados por el equipo Calán-Tololo, quien hizo un uso indebido de estos, publicándolos en forma previa, sin conocimiento ni permiso de los demás autores. Adam Riess está casado con Nancy Joy Schondorf y tiene dos hijos.

    Lápidas de Sarajevo

    El pasado domingo 14 de diciembre mientras Chile celebraba con alegría de una gran jornada electoral, el pueblo judío iniciaba la festividad de Janucá que conmemora, con el encendido de un candelabro de 9 brazos, un milagro ocurrido hace 2.200 años. Entonces, como tantas veces en su historia, los habitantes de Judea estaban bajo ocupación, en este caso, del Imperio seléucida, y tras una exitosa rebelión recuperaban su independencia y purificaban el profanado Templo de Jerusalén. Janucá es por ello la fiesta en que la luz se enciende cuando la historia se oscurece. La fiesta que celebra la libertad y la obstinación de una llama frágil que resiste apagarse. Aquel domingo ese símbolo resonó con especial fuerza. El ataque terrorista que costó la vida de 15 civiles celebrando Janucá en la playa de Bondi en Sídney confirmó que el antisemitismo ha vuelto a cruzar fronteras. Ochenta años después del Holocausto, los judíos vuelven a descubrir que ningún lugar es definitivamente seguro. Lo ocurrido fue consecuencia de la persistente crítica política a Israel y su gobierno, mediante el uso de un lenguaje que los deshumaniza y deslegitima, liberando un odio tribal e identitario, aplaudido especialmente en sectores de extrema izquierda. El uso de consignas como “desde el rio hasta el mar Palestina será libre” o los llamados a una “intifada global” no han apuntado a una solución de dos estados para dos pueblos- uno árabe y otro judío- sino que, a exaltar el propósito genocida de destruir al Estado de Israel, aniquilar o expulsar a su población judía y atacar comunidades judías en todo el mundo. Esa reiterada conducta antisemita, también ha sido promovida y agitada en Chile por el presidente Gabriel Boric. Su vejatorio trato será recordado como el período más oscuro en la historia de la vida judía de nuestro país, la que se remonta a lejanos tiempos de la colonia. Por lo mismo, ahora que deja su cargo, haría bien en leer el cuento “En el cementerio judío de Sarajevo” de Ivo Andrić. En él, este describe un pequeño camposanto judío, silencioso y resistente, rodeado por una ciudad atravesada por siglos de violencia. Las lápidas, golpeadas por el tiempo y los imperios, permanecen en pie como testigos mudos de una presencia judía que nunca fue central ni poderosa, pero sí persistente. No desafían al mundo con estruendo; simplemente siguen allí. En palabras de Andric, “Aquí la estrella de seis puntas de Salomón esta dañada [..]Son el rastro de los ocupadores o ustachas, de su odio enfermizo y tenebrosa estupidez…”.Como las lápidas de Sarajevo, la luz de Janucá no domina el paisaje, pero lo realza. No niega la oscuridad que la rodea, pero la atraviesa. Nuestro candelabro encendido es una forma de memoria activa. Esa luz discreta y obstinada nos permite decir que ni atentados como el de Sídney, ni gobiernos antisemitas como el de Boric, podrán jamás apagar nuestra fe, borrar nuestra historia, ni someter nuestro futuro. Las columnas de opinión reflejan exclusivamente el punto de vista de sus autores y no representan necesariamente la postura de La Palabra Israelita.

    Renacer en casa: la Aliá de Ari Agosin, un acto de amor, coraje y pertenencia

    Hacer Aliá nunca es solo mudarse de país. Es una decisión que nace del corazón, que se construye con renuncias y que se sostiene con convicción. La historia de Ari Agosin es una de esas Aliot que no siguen el manual, pero que encarnan el sentido más profundo de volver a casa.Durante años, Ari vivió en Chile, donde fundó Yad Experience, una empresa dedicada al transporte premium de niños y familias, además de turismo especializado y gestión de viajes personalizados, trabajando estrechamente con extranjeros judíos que visitan el país para matrimonios, celebraciones y experiencias comunitarias. Yad Experience sigue funcionando y Ari la continúa manejando a distancia, demostrando que la Aliá también puede dialogar con la continuidad laboral y el emprendimiento. Pero su vida no se definía solo por el trabajo: era, ante todo, padre de Yair, un niño de 11 años que estudió en el Colegio Hebreo y que es —en sus palabras— “un niño hermoso”.La vida de Ari cambió radicalmente cuando Yair se fue a vivir con su madre a Matanzas. Hasta entonces, había construido una rutina marcada por la presencia: llevarlo al colegio todos los días, compartir fines de semana alternos, jaguim y vacaciones. La distancia transformó ese vínculo en algo fragmentado y agotador: viajes cortos, encuentros cansados, despedidas demasiado frecuentes. “Finalmente entendí que así no podía ser”, dice. Y entonces tomó la decisión más importante de su vida: cumplir un sueño que llevaba años postergando y hacer Aliá, no solo por sí mismo, sino además para entregar esa experiencia a Yair.Yair vendrá dos veces al año, en vacaciones de invierno y verano. Ari, en cambio, decidió renacer en Israel.Aunque había visitado el país en su juventud, nunca había vivido la experiencia completa. En febrero de este año regresó gracias a Taglit, el voluntariado. Esa estadía fue decisiva. “La felicidad que sentí estando acá, en nuestra casa, fue indescriptible”, recuerda. Su llegada coincidió con un alto al fuego por la entrega de rehenes. También fue testigo directo de la historia reciente: estuvo en Kikar HaJatufim, la Plaza de los Secuestrados, durante una liberación, viviendo en carne propia la emoción colectiva, el silencio contenido, los abrazos y las lágrimas compartidas. Sin internet en el celular, caminó sin rumbo por las calles, observando rascacielos en construcción, grúas gigantes, el tren aéreo avanzando en plena guerra. Lloró. De emoción, de pertenencia, de verdad. Y también de incredulidad frente a las mentiras: “El apartheid no existe. Vi gente de todos los colores, de todas las culturas, viviendo juntos”.Ari hizo Aliá el 4 de septiembre. Lo hizo solo, sin red, sin Mercaz Klitá. No por elección ideológica, sino por realidad económica y cultural. Pasó por Haifa, por hostales, por días difíciles, por fiestas importantes en soledad —Rosh Hashaná, Yom Kipur, incluso su cumpleaños—, sosteniéndose con fe y determinación. Buscó trabajo sin dirección fija, sin hebreo fluido, sin garantías.Y entonces, como suele pasar en Israel, apareció la vida. Una conversación casual, una recomendación, una oportunidad inesperada. Hoy Ari trabaja en un gan, rodeado de niños, aprendiendo otra cultura, otro ritmo, otra forma de educar y de vivir. No fue fácil. Fue intenso. Fue real.Israel también le regaló algo inesperado: el amor. Ari conoció a Emmanuel, su pololo. “Otra de las razones por las que me vine es que acá el mundo gay es mucho más amplio, con más posibilidades”. Se conocieron a través de una aplicación, poco después de Yom Kipur. Emmanuel, de 26 años, es licenciado en lenguaje, habla cerca de diez idiomas. La relación creció con naturalidad, hasta que Ari fue invitado a pasar Shabat con su familia.Emmanuel ha sido un apoyo clave en su proceso de arriendo y asentamiento, una compañía amorosa que marcó su experiencia reciente.Actualmente está a punto de firmar por su propio departamento: pequeño, en un sótano, pero suyo. A una cuadra del trabajo. Un comienzo humilde y profundamente significativo.“La Aliá está pensada de manera inteligente”, reflexiona, “pero para seguirla como está diseñada se necesitan recursos que muchos no tenemos”. Su historia es distinta. No idealizada. No cómoda. Pero profundamente verdadera.La Aliá de Ari Agosin no es solo un cambio de país. Es un acto de amor por su hijo, un compromiso con su identidad y una declaración silenciosa pero firme: incluso en la dificultad, Israel sigue siendo casa.

    Jánuca 2025: cuando la luz se enciende en los espacios de Chile

    Jánuca es, ante todo, una afirmación: la decisión de encender una luz cuando el entorno parece oscurecerse. La historia que recordamos cada año —la perseverancia de un pueblo, el reencuentro con la libertad religiosa y el milagro de un aceite que alcanzó más de lo esperado— no pertenece solo a un pasado remoto. En Chile, esa misma idea cobra vida cuando la festividad se celebra de cara al país, en espacios públicos que representan nuestra convivencia democrática, nuestra diversidad y la libertad de culto.Al igual que en años anteriores, la Comunidad Judía de Chile vivió un Jánuca marcado por encuentros significativos: en el Congreso Nacional, en el Palacio de La Moneda, en la Embajada de Estados Unidos, en municipios que albergan a buena parte de nuestras instituciones —como Vitacura y Lo Barnechea— y en un emotivo Jánuca intercomunitario junto al Orfeón Nacional de Carabineros de Chile. Señales concretas de que la coexistencia puede seguir siendo parte del corazón de la vida republicana.La celebración de Jánuca en el Congreso Nacional, con la presencia de José Manuel Ossandón, presidente del Senado, volvió a reunir a autoridades, parlamentarios y representantes de la comunidad en torno al encendido de las velas. Un gesto sencillo, pero cargado de simbolismo: la fe no se esconde; se vive con respeto y sin temor.La ceremonia de Jánuca en el Palacio de La Moneda tuvo este año un eco especial. En palabras del ministro del Interior, Álvaro Elizalde, se destacó el carácter laico del Estado y su rol fundamental en garantizar el libre ejercicio de la fe.En esa misma instancia, la Comunidad Judía de Chile entregó el reconocimiento “Espíritu Macabí” a la embajadora de Alemania, Susan Fries-Gaier, como una forma de destacar convicciones morales, coraje cívico y compromiso con la memoria. En su discurso, la embajadora agradeció la amistad y la buena acogida de la Comunidad Judía hacia ella y su marido, y señaló con claridad: “Mi pueblo infligió el crimen más inimaginable contra los judíos, algo que no tiene comparación con nada”.Por segundo año consecutivo, la celebración de Jánuca en la Embajada de Estados Unidos fue un espacio de cercanía y amistad, que se suma a una relación histórica basada en el diálogo, la colaboración y el trabajo conjunto en la lucha contra el antisemitismo.En tiempos complejos, estos gestos importan: porque transmiten que la convivencia se defiende no solo con discursos, sino también con presencia, coherencia y compromiso.Jánuca también se vivió en espacios locales donde transcurre buena parte de la vida comunitaria. En Lo Barnechea, Vitacura y Las Condes, se remarcó el valor de que una municipalidad impulse instancias concretas donde distintos credos puedan expresarse con respeto, y donde la tradición judía se comparta como parte del tejido social del país.Uno de los momentos más emotivos de este Jánuca fue el tradicional Concierto Intercomunitario junto al Orfeón Nacional de Carabineros de Chile: una invitación abierta a celebrar, encender la tercera vela y encontrarnos en torno a la música como lenguaje transversal.Jánuca 2025 demostró que la luz no se impone; se comparte.Encender una vela en el Congreso, en La Moneda, en una embajada, en una municipalidad o en un concierto intercomunitario no cambia por sí solo las tensiones del mundo. Pero sí transforma algo más cercano: nuestra disposición a convivir. Y en estos tiempos, esa disposición es una responsabilidad democrática.

    "Pintar es sanador. Me ayuda a transformar heridas en crecimiento personal".

    Telas grandes y medianas, grabados en formatos pequeños. Colores intensos, naturaleza, sentidos, memoria visible y ausente, letras hebreas.  Así se define la obra de la artista visual Vivian Werbin Rosenberg, quien hace doce años decidió dedicarse a la pintura y encontró en el arte abstracto un lenguaje para expresarse y un proceso constante de sanación.  Destacada en el arte contemporáneo a nivel nacional e internacional, su creación se nutre de estados emocionales, la historia personal y colectiva y la fuerza transmitida por sus ancestros. Tras la muerte de su padre, el arte la ayudó a despedirlo y transformar el duelo en homenaje. ¿Cuándo y cómo fue tu acercamiento inicial al arte? Soy diseñadora gráfica y durante mucho tiempo trabajé en decoración. Hace doce años me acerqué a la pintura y descubrí que el arte abstracto era el lenguaje que mejor expresaba mi interior. Antes había vivido momentos tristes y de soledad y el arte me acompañó, ayudó a sanar y a encontrar la alegría. ¿Cómo fue tu primera exposición? La primera fue en 2013, en una casa con cien personas. Ahí vendí mis primeras obras.  ¿Cómo definirías tu estilo? Es abstracto con un matiz mágico. De las manchas surgen figuras y sensaciones ligadas a los cinco sentidos. Muchas veces no sé qué voy a pintar, pero dejo que la obra se exprese con el tiempo. ¿Qué técnicas y materiales utilizas? Trabajo con técnica mixta: acrílicos, tinta, acuarela y lápices. Me gusta experimentar con formatos diversos, desde cuadros grandes apaisados hasta rectángulos largos, pero pueden tener mayor o menor tamaño dependiendo del tema, demanda o inspiración. También realizo grabados pequeños, que pueden instalarse como cuadros o cajas decorativas. Además, he plasmado mis pinturas en objetos como pañuelos, carteras, mascarillas y mesas. ¿Dónde has expuesto internacionalmente? Toqué muchísimas puertas con mi dossier hasta que una galería en Miami se quedó con cinco de mis obras. En 2016 participé en Red Dot Art de Miami y, más tarde, en Spectrum de esa ciudad. También estuve en World Art Dubai, donde mis piezas permanecieron dos años en la Embajada de Chile. De forma posterior, expuse en el Carrusel du Louvre, en el Ateneo de Madrid y en el Metro de Nueva York. Y en Chile, ¿cómo ha sido tu trayectoria? Desde un inicio expuse en Talca, en la galería de Paloma Alba. Para mí era importante empezar en regiones. En 2021 participé en Santiago en Espacio en Tránsito. En 2022 hice mi primera exposición individual en Chile, seguida por otras en 2023 y 2024. Hoy participo en colectivos como Manifiesto Gallery y Zoco, entre otros. ¿Tus obras reflejan tus estados emocionales? Sí. Por ejemplo, Navegación se relaciona con el agua y las emociones. Visiones es un homenaje a mi padre, fallecido hace justo un año, donde lo represento calmado y desconectado del mundo terrenal. Siento que su fuerza me acompaña. ¿Qué valor encuentras en tu arte? Pintar es sanador. El color transmite alegría, amor y valores humanos. Mi arte está ligado a la espiritualidad, a la conexión con el cosmos y la naturaleza, y me ayuda a transformar heridas en crecimiento personal.  ¿Cuál es tu relación con el judaísmo y cómo influye en tu obra? Soy judía y amo serlo. Celebro algunas fiestas y es parte de mi identidad espiritual. Me atraen las letras hebreas, que he incorporado en mis obras. El judaísmo me conecta con la resiliencia y con la capacidad de empezar de nuevo. De hecho, parte de mi familia es sobreviviente del Holocausto. ¿Qué estilo de vida llevas y cómo influye en tu obra? Me gusta caminar y bailar, son mis formas de hacer ejercicio y de conexión. Paseo sola, observo la naturaleza y dejo que las sensaciones me inspiren. Siempre llevo conmigo papel o algodón, que me gusta por su textura, para plasmar ideas, sentimientos, colores.  Dado que te marca la naturaleza, ¿qué significa para ti las estaciones? La primavera es especial, porque nací en esa época. Además, renace una nueva etapa, donde me vuelvo más productiva y creativa. El invierno también me inspira: aunque es más oscuro, me impulsa a usar el color para animarme. ¿Cómo te sientes cuando una obra está en manos de otra persona? Una obra debe enamorar al espectador, conmoverlo y generar identificación. Esas personas se conectan con lo que transmito y se llevan un pedazo de mí a los espacios donde instalarán las obras. Entre ellos, hay varios coleccionistas que me han comprado diversas obras.¿Has explorado otras disciplinas además de la pintura? Por ahora, me he dedicado a telas y papeles, pero me interesa la escultura. Quizás más adelante trabaje con arcilla y otras técnicas manuales. ¿Qué proyectos tienes a futuro? En 2027 expondré en el Mercaz. Cada exposición requiere casi un año de trabajo. He vendido 270 obras en 12 años: es momento de repensar el futuro. El verano, en calma, es un buen momento para proyectar nuevas ideas. Contáctala al +569 93379904 o a su mail vwerbin@live.cl