publicado hace 7 días

El secreto para una vida plena

¿Cuál es la diferencia entre la alegría y la felicidad? La alegría es situacional, la felicidad es un estado. La alegría es dependiente. La felicidad es independiente. Entender esta diferencia es el secreto para una vida plena. Por eso es fundamental aprender a reconocer esta diferencia y la parasha de esta semana puede ayudarnos.En la parashá Behaalotejá la generación del desierto se queja ante Moshe: “en Egipto al menos comíamos gratis”. Extrañan las delicias de la tierra de la esclavitud mientras que el camino hacia la tierra prometida no ofrece más que un desierto hinóspito comiendo todos los días el maná. El absurdo de estas quejas y la imposibilidad de ver la bendición no sería tal si no fuera por el hecho que aún perduran en nuestro tiempo.La generación que vio el milagro de las plagas, sintió la liberación de la esclavitud, la partición del mar, la entrega de la Torá, la nube divina para protegerlos del sol del desierto durante el día y la columna de fuego para alumbrarse durante la noche; la misma que no tenía que preocuparse por la comida del día siguiente porque caía desde el cielo todos los días el maná y en porción doble en Shabat, termina siendo la generación más infeliz. ¿Por qué? Porque quiere satisfacer el momento sin entender que no se trata de estar alegre sino de ser feliz.De igual forma que esa generación del desierto, muchos de nosotros tenemos la bendición de tener nuestras necesidades básicas más que satisfechas. Pero pensamos que “nos falta algo” para ser felices. Sin embargo, la felicidad puede ser experimentada aquí y ahora más allá de estar viviendo un momento alegre, más allá de estar satisfaciendo nuestros deseos físicos. La felicidad es la decisión de vivir en gratitud simplemente por el hecho de existir y estar vivo. Esto fue lo que no pudo ver la generación que termina deambulando perdida en el desierto. Leemos su historia para recordarnos a nosotros mismos qué es lo más importante. Sí, la felicidad es lo más importante. Más allá de que consigamos lo que pensamos que nos falta, o logremos resolver el próximo problema que se nos presenta, eso no nos dará felicidad sino una momentánea alegría. La felicidad llega cuando entendemos que no tenemos que “hacer algo” para ser felices ni depende de nada externo a nuestra interioridad espiritual. La decisión de ser feliz es independiente a todo. Es un estado. Es el secreto para una vida plena.    

publicado hace 7 días

Un espacio de amistad y estudio en pareja

Desde hace 10 años ya que el Rabino Gustavo Kelmeszes guía espiritualmente a las parejas que conforman los grupos de “Zugot”, un proyecto del Círculo Israelita de Santiago, CIS, que busca generar un espacio comunitario, pero por fuera de la estructura de la kehilá y de las tefilot, para que parejas se reúnan con otras parejas a conversar, estudiar y compartir un agradable momento en torno al judaísmo. Como nos explica el Rab Gustavo, Zugot es parte del Plan de Continuidad judía y convoca a parejas entre los 25 y 50 años. “Surgió como una necesidad de complementar lo que había hasta el momento, básicamente varios grupos de parejas que se reunían con Rabino Eduardo (Waingortin)”, nos explica el Rabino Kelmeszes. Como nos comenta, cada grupo tiene su propia dinámica, tanto en su convocatoria como en su funcionamiento. Por una parte, los grupos se van conformando a través de las parejas que ya son parte e invitan a amigos y amigas, como también por medio de las parejas que son parte de las familias de Bet El, de Talmud Torá y de diferentes proyectos o segmentos del CIS. Luego, cada uno de los grupos define su dinámica de funcionamiento y la periodicidad de sus reuniones, pero en general eligen encontrarse en el Mercaz o bien en casas de las mismas parejas del grupo. En esas reuniones, los acompaña el Rabino Gustavo, quien guía la conversación que se da entre los participantes de los grupos. “Los temas que se tratan tiene que ver con problemáticas judaicas diferentes, con temas muy contigentes, al día y desde una perspectiva de la tradición judía, de discusión, de reflexión, de profundización, y además como un espacio social de conocimiento”.“El objetivo de Zugot”, señala el Rab Gustavo, “es que nuestra comunidad sea una kehilá lomedet, que estudia, que se encuentra, que tiene espacio más allá de las tefilot y de la actividad institucional, para poder profundizar acerca de los temas que nos interesan”. Para quienes quieran recibir más información sobre cómo participar en Zugot, recomendamos escribir a Patricia Labarca, al correo electrónico patricia@cis.cl. 

publicado hace 7 días

¿Para qué cumplimos las mitzvot?

El monoteísmo judío implica más que la creencia en un solo Dios. No se trata de que sean uno, dos, tres o muchos. Se trata de retirar a Dios de la naturaleza y colocarlo fuera de ella. Las religiones nórdicas creían firmemente que, cuando el sol desaparecía durante el solsticio de invierno, eran sus rituales los que lograban revertir la situación. El verano era el triunfo de la voluntad humana sobre la divina. Un conmovedor midrash describe a Adán en su primer día de vida. El primer ser humano fue creado en la tarde del sexto día de la Creación. ¿Cuál es su primera experiencia? La noche. El sol comienza a descender y se oculta tras el horizonte, la realidad se sume en la oscuridad y todo desaparece. La primera reacción de Adán es culparse a sí mismo: “D-s me está castigando por mis pecados”. Adán hace lo que surge de su corazón: reza, pide perdón, suplica a D-s que el sol vuelva a brillar, que la luz regrese a su vida. Reza toda la noche, hasta que, finalmente, el sol vuelve a aparecer en el horizonte. Leyendo el midrash, esperaríamos que Adán exclamara algo así como: “¡Gracias, D-s mío, por cambiar Tu decreto en respuesta a mis plegarias!”. Pero eso significaría que el ser humano tiene poder sobre D-s. El Midrash pone la siguiente exclamación en boca de Adán: “Ahora entiendo, así es como funciona la naturaleza”. El mensaje central del monoteísmo es que el poder pertenece a D-s, no al ser humano. Lo notable de este midrash es que da la sensación de haber sido escrito por agnósticos o por ateos. Pero lo escriben nuestros rabinos, gente creyente. ¿Qué quisieron decirnos? Aceptar que amaneció porque así es la naturaleza, ¿no es quitar a D-s del escenario? ¿Si D-s es idéntico a la naturaleza, para qué lo queremos? Robert G. Edwards, el premio Nobel de Medicina creador de la fertilización in vitro, dijo: “Yo quería saber si era D-s o los científicos los que estábamos a cargo. Éramos nosotros”. ¡Perfectamente él podría haber escrito este midrash! Algunos definen a D-s como un ser sobrenatural que realiza actos sobrenaturales. Creo que eso es disminuir a D-s, pues todo lo que parece sobrenatural puede, más tarde o más temprano, ser explicado racionalmente. Y, si D-s interviene para hacer que suceda lo que igual sucedería por las leyes de la física, ¿cuál es su relevancia? La tecnología complica más la situación porque, si lo que hace D-s puede ser replicado por el ser humano, la función de D-s es totalmente subsidiaria. La fe en D-s da una dimensión especial a la experiencia vital. Como judíos religiosos, sentimos que somos parte de un plan que trasciende nuestra vida. Sentimos que, cumpliendo mitzvot, estamos haciendo lo que intuimos que D-s quiere de nosotros. Y una hermosa definición de felicidad es la sensación de saber que estamos haciendo lo correcto, en el momento correcto, con las personas correctas. Cuando cumplimos las mitzvot, ¿por qué lo hacemos? Algunos lo hacen para que D-s los cuide, les conceda todo lo que necesitan. Si D-s no concede los pedidos es, o bien porque pedimos poco, o bien porque pedimos mal (la película “Ushpizín” muestra este planteo teológico con mucha claridad). Muchos judíos no estamos de acuerdo. Sabemos que D-s tiene razones que nuestra razón no comprende. Sabemos que D-s no es nuestro secretario, ni nuestro empleado. Pedimos a D-s sabiendo que D-s siempre escucha nuestras plegarias, pero a veces responde que no. Por eso, más que pedir, preferimos agradecer. Y sentimos que nuestro cumplimiento de mitzvot es un canal para ese agradecimiento. Si no rezamos, ni cumplimos mitzvot para que D-s sea bueno con nosotros, ¿para qué, entonces? Personalmente, cumplo mitzvot porque es lo que, intuyo, D-s quiere de mí. Porque me une a otros judíos de diferentes latitudes que, con todas las diferencias culturales, de estilo o de matices, intentan vivir de la misma manera. Porque me une a los judíos de todas la épocas con los que puedo tener un sentimiento de pertenencia histórica. Y porque todo eso me permite hacerme parte de una cadena con la cual, en el tiempo y en el espacio, compartimos la intención común de dejar una huella tras nuestro paso. La vida humana es demasiado efímera, demasiado intrascendente, como para vivirla en soledad. La sensación de trascendencia es lo único que puede aliviar la angustia existencial. Sin esa sensación de ser relevantes nos invade la irrelevancia, que, hoy más que nunca, es la mayor amenaza para la humanidad. El salmo 147 describe a D-s como “harofé lishburei leb”, el que sana las trizaduras del corazón, el que sana los corazones desgarrados. Si D-s no evita que se desgarre tu corazón, sí te ayuda a sanarlo. Más allá de todos los problemas que podemos tener, y que son muchos, es la sensación de irrelevancia lo que, universalmente, más desgarra nuestro corazón y lo que D-s puede remediar. Una vida judía puede ayudarnos a que nuestro corazón no se desgarre o a repararlo si eso ya ha ocurrido. 

publicado hace 7 días

Una invitación a cruzar “La puerta azul”

Se ubica el pueblo Lo Barnechea, donde hay espacios para distintos talleres, todos con la particularidad de tener las puertas pintadas de azul. Así es el lugar donde la artista argentina Mercedes Pérez San Martín imparte clases desde hace cinco años a sus alumnas, las que por primera vez expondrán sus trabajos en la muestra colectiva que se presentará de manera virtual en el Círculo Israelita de Santiago, organizada por el Departamento de Extensión Cultural del CIS.“Muchas de mis alumnas han llegado sin saber usar un pincel y han logrado cosas muy impactantes”, comenta Mercedes vía Zoom, “lo que demuestra que si uno encuentra la veta, puede conseguir cosas súper lindas”. En su taller, que trabaja con grupos pequeños, no hay pautas generales ni instrucciones, “porque no hay una sola manera de hacer arte”. Lo que ella busca es “meterse en la cabeza” de las alumnas y “tratar de encontrar lo que cada uno puede y quiere dar”. Sobre las obras que componen esta exposición, Mercedes San Martín dice que muestran un muy buen nivel “y conviven muy bien entre sí. Cuando uno trabaja con otras personas, no solo convive con ellas sino que también con sus obras, y eso se ve en esta exposición. Hay una comunidad que se fue gestando a lo largo de los años y eso se percibe, además que influye un montón en el resultado”.“Es la primera vez que exponen y es un ejercicio súper importante mostrar las obras al público. Miran un poco para atrás las obras que han hecho y que van a presentar, y tiene que pensar qué les evoca, titularlas, definir un eje curatorial y eso es un ejercicio que sirve un montón para lo posterior. Además, que en el ejercicio de exponerse al público, uno siempre gana”.La exposición virtual se presentará desde el 20 de junio al 29 de julio a través del sitio web www.cis.cl y de la aplicación móvil Artsteps.

publicado hace 14 días

¿Se puede borrar la historia?

Caminar por cualquier lugar de Israel es toparse con la memoria. Desde placas en cafeterías o plazas que recuerdan a víctimas de atentados allí cometidos, hasta murallas, palacios, castillos, la lista es increíblemente amplia. Hay restos históricos y arqueológicos de todos los períodos imaginables: de la época del rey David, del mandato británico, los cruzados, el período otomano, el dominio asirio o babilonio. Se puede hacer un recorrido por toda la historia de la región prácticamente en un solo día. ¿Sería razonable suponer un escenario en el cual, al recuperar su independencia nacional, un pueblo retornado del exilio decidiera borrar todo vestigio de las culturas foráneas que ocuparon su territorio? Pienso en el denominado Estado Islámico destruyendo el teatro romano de Palmira junto a otros grandes monumentos de la historia antigua en Siria e Irak. Pienso en tantas iglesias construidas sobre los cimientos de templos incas, mezquitas construidas sobre sitios sagrados budistas, tumbas y templos profanados. Da la sensación de que cada cultura buscara anular a las demás, eliminando cualquier evidencia de que aquellas hayan existido. Borrarlos del mapa. El deseo de borrar la historia parece ser bastante universal. Quien haya estado en Varsovia notará que, habiendo sido la ciudad arrasada hasta sus cimientos durante la Segunda Guerra Mundial, su barrio histórico es de los más bellos y bien conservados de Europa. No porque las casas, que databan de los siglos XVIII y XIX, hubieran sobrevivido a los bombardeos, sino porque los polacos las reconstruyeron una a una en base a dibujos y fotografías preexistentes. Toda la capital polaca fue destruida, parte por los bombardeos aliados, parte por los mismos nazis. Uno de los íconos arquitectónicos destruidos por estos últimos, fue la Gran Sinagoga de Varsovia. El enorme edificio de estilo clásico fue dinamitado cuando terminó el levantamiento del ghetto (no durante la lucha, ya que la sinagoga ya había quedado fuera del perímetro sitiado) como un regalo para el Führer que simbolizaba que la ciudad ya estaba “limpia de judíos”. Cuando terminó la guerra, los polacos reconstruyeron todo aquello que les interesó preservar, pero la Gran Sinagoga no estuvo incluida. El predio donde se encontraba es hoy un enorme centro comercial acristalado, cuya silueta recuerda levemente a la sinagoga desaparecida. Podemos aceptar que Polonia fue ocupada y el país fue víctima del nazismo. Pero evidentemente, a nadie le interesó preservar el pasado judío de la ciudad. Entendiendo que este tipo de actitud es universal, no habría sido sorprendente, entonces, si Israel, como Estado judío, se hubiera dedicado a destruir todas las huellas de la existencia de otros pueblos y culturas en su territorio. Si hubiéramos actuado como tantos otros pueblos, hoy no existiría el castillo de los cruzados en Acre, ni la Vía Dolorosa, ni la mezquita de Al Acsa, por nombrar solo unos pocos ejemplos. Gracias a D’s, esto no es así. Nuestro pueblo valora la historia, porque borrar la historia dificulta el aprendizaje que nos dan los errores, tanto los propios como los ajenos. Y nos consta que somos lo que somos gracias a lo que hemos vivido, aunque no siempre lo que vivimos haya sido grato. No somos masoquistas, no disfrutamos recordando nuestros dolores históricos, pero hemos sabido construirnos trepando sobre las piedras con las que hemos tropezado. Y, basándonos en las palabras de Hilel cuando explica la indicación de amar al prójimo como a uno mismo, hemos aprendido a no hacer a los demás lo que no nos ha gustado que nos hagan a nosotros. Esto, que vale para nuestra historia nacional, vale también para la historia personal. La única manera de evolucionar es aprendiendo de los fracasos, capitalizando las experiencias. Aprender de lo bueno es fácil (aunque, aun así, no todos lo logran). Más difícil es agradecer las dificultades como una instancia de crecimiento. Valorar lo bueno y lo malo como enseñanza nos permite sentir que nuestra vida no tiene desperdicio, que todo nos ha servido y que, de alguna manera, todo ha sido para bien. Podemos reescribir nuestra historia registrando solo los éxitos, los momentos gloriosos, lo memorable. Pero eso no es una historia, es un currículum. O podemos revisar todo nuestro devenir sin censuras, para ser capaces de reconocer aquellas cosas que deseamos evitar y aquellas que quisiéramos reproducir, y escribir nuestra biografía. Son dos actitudes que pueden llevarnos por dos caminos muy diferentes. El primero nos expone a repetir errores, a descuidar el bienestar de los demás, a frenar nuestro proceso de crecimiento personal. El segundo puede ser más doloroso. Puede requerir un trabajo más arduo de introspección, de análisis de nuestras circunstancias. Pero los frutos de semejante forma de encarar la vida pueden hacer la diferencia entre crecer y estancarse. Los judíos lo hemos aprendido en nuestra historia nacional. En lo personal, el desafío nos atañe a cada uno de nosotros. ¿Se puede borrar la historia? Claro que se puede. Pero si queremos ser sanos como pueblo y como personas, lo mejor que podemos hacer no es borrarla, sino atesorarla. 

publicado hace 14 días

Parashá Nasó

Hace unos años, en todo el mundo se hablaba de la primera plana del New York Times en pleno Corona: una lista larga y abarrotada con mil nombres de víctimas del COVID en Estados Unidos, con una breve frase describiendo a cada una. Encima de la lista estaba escrito que eran mil de unos cien mil, y estaba escrito que se trataba de una "pérdida que no se puede calcular. No eran nombres en la lista, éramos nosotros". Sin titulares, sin gráficos y sin fotos, esta portada logró sorprender a muchos.Parasha Nasó es la Parashá más larga de la Torá. Esto se debe a que el asunto cuenta 12 veces sobre los regalos que el príncipe de cada tribu trajo a la dedicación del Mishkán. Estos fueron los mismos regalos, pero una y otra vez se describe en detalle cómo cada presidente trajo su parte. Nuestros comentaristas explican que el asunto se alarga tanto no por la trama, sino por la atención a los seres humanos. Aunque exteriormente parezcan haber hecho lo mismo, cada uno de ellos le dio un significado diferente, una intención diferente. Aquí hay un deseo de dar a cada uno un lugar y una importancia, para enfatizar cómo cada persona es un mundo entero.Ahora, mira tus digitales. Cada uno de nosotros tiene su propia huella. Es una vez. Una y única en todo el mundo. Desde hace varios años, escuche una analogía del Rabino Kook de la conexión de una persona con la Torá: escribe que es como una huella digital. Lo que se crea en esta conexión del hombre mientras estudia la Torá es único y extraordinario. No hay otra cosa igual. No puede copiar la tarea ni decirle a otra persona que estudie por uno. Aquí hay algo único que solo tú puedes crear. Como dije antes, siguen llegando al nuevo tabernáculo los principes de todas las tribus, cada uno con sus propias víctimas. La Torá continúa detallando cómo cada uno de ellos trajo una lista completa de cosas, y el mensaje, según muchos comentaristas, es que cada uno es una persona separada, con intenciones nuevas y diferentes, y, por lo tanto, viene el detalle. Me recordó esta idea del Rabino Kook: es imposible que un principe traiga todo para todos. Nos necesitan a todos en la historia, todas las huellas digitales.Como dice el Rabino Jonathan Sacks, Z.L., "la palabra Nasó, que le da el título a la parashá, es un verbo que tiene una extraordinaria cantidad de acepciones, entre ellas, levantar, cargar y perdonar. Aquí, sin embargo, y en otros sitios que corresponden a los años del desierto, es utilizado en conjunción con la frase et rosh ("la cabeza") y, por lo tanto, significa "contar".Es una propuesta extraña, ya que el hebreo bíblico no carece de otras alternativas que significan lo mismo, como limnot, lispor, lifkod y lajshov. ¿Por qué, entonces, no emplear alguno de estos verbos? ¿Por qué no decir simplemente "contar" en vez de "levantar la cabeza”?La respuesta nos conduce a una de las creencias más revolucionarias del judaísmo. Si cada uno de nosotros fue creado en la imagen de Dios, entonces cada uno tiene un valor infinito. Cada uno de nosotros es único. Hasta los gemelos genéticamente idénticos comparten solo el 50 por ciento de sus atributos. Ninguna persona es sustituible por otra. Esta puede que sea la consecuencia singularmente más importante del monoteísmo. Descubriendo a D-s, solo y único, nuestros antepasados descubrieron al ser humano individual, solo y único.

publicado 03 Junio 2022

¿Te puedo llamar Ruthy?

Cada año, en Shavuot tenemos el gusto de acercarnos al estudio de uno de mis relatos favoritos: Meguilat Ruth. Es que hay tantos temas para conversar, tantas aristas para analizar, tantas lecturas posibles…Breve resumen de la Meguilá: Se cuenta que Elimelej, un hombre de Bet Lejem (Belén) de Judá, emigró con su familia a Moab. Su esposa se llamaba Naomi y sus hijos Kilión y Majlón. Al morir Elimelej, sus dos hijos se casaron con Orpá y Ruth de Moab.Unos diez años más tarde, murieron también los dos hijos sin dejar descendencia, y entonces Naomi, acompañada de su nuera Ruth, regresó a Bet Lejem, mientras que Orpá decidió regresar con su familia. Al llegar a Bet Lejem, Ruth y Naomi no tenían nada, por lo que Ruth se puso a trabajar en el campo de Boaz, un pariente de la familia de Elimelej. Como otro familiar no estuvo dispuesto a casarse con Ruth, ese deber le correspondió a Boaz, que parece que sentía algo por ella. De este matrimonio nació un hijo, Obed, padre de Ishai cuyo hijo será el Rey David.La historia que se relata en esta Meguilá podría ser la de una familia migrante sufriente, que busca el sustento, incluso en Moab que aprendemos en la Torá que está prohibido.Encuentro en esta historia a dos personajes femeninos complejos y resilientes que buscan sobrevivir y validarse en una sociedad difícil.Leo en este relato, ejemplo de sororidad, de acompañamiento y comprensión del sufrimiento compartido.Me emociono con las expresiones de lealtad que se demuestran en las acciones de los personajes de la Meguilá.Me llama la atención que la seducción y el recato se entremezclan entre lo femenino y lo masculino, sin tener prejuicio en el uso de estos para conseguir objetivos.Por último, y desde la literalidad, me fascina (y un poco me divierte) el uso de los nombres en el devenir del relato, cada uno con un significado inherente a lo que se cuenta, menos el de Ruth (que le han intentado dar explicaciones varias).Al puntualizar estos fascinantes puntos de la Meguilá siento ganas de conversar con Ruth o mandarle una carta (o un mail).Querida y admirada Ruth:¿Te puedo llamar Ruthy? Es inevitable identificarse contigo en bastantes momentos de tu relato y sentirte cercana.Una chica de hoy siente que elegiste el cambio, te atreviste a seguir tu vida después del dolor (y con él), dejando lo conocido. Esto te permitió incluso la construcción de una nueva identidad que se convirtió en modelo para los que abrazan hoy la fe y al pueblo judío siendo ejemplo de la transformación espiritual radical, de pertenencia, inclusión y aceptación.Te pregunto, perdón lo directa, pero ya que las suegras no tienen buena fama … ¿Qué quiere decir que te adheriste a tu suegra? ¿Que la abrazaste o que intentaron ser una sola? ¿O que te adheriste a sus leyes?Extrapolar historias de una época lejana, de hace unos 3000 años, a veces no tiene mucha lógica, pero -en este caso- interpreto que ustedes se movieron dentro la legalidad y las oportunidades de supervivencia y dignidad que se les presentaron sin temor y con mucha creatividad y fortaleza.Querida Ruthy, si pudiste dejar la extranjeritud (ni idea si existe alguna palabra parecida), recrearte, y convertirte en ejemplo de lealtad y bondad, cada mujer de hoy, puede encontrar su lugar y buscar su propio mérito y abrazar a cada mujer que padezca la soledad, la extrañeza, la migración y la búsqueda de su lugar en el mundo.RuthyMe gusta pensar que recibe mi misiva y me contesta que la llame Ruthy, y que seguramente yo también lograré mis objetivos con dignidad y creatividad, siempre en cuando siga adherida a los valores de mi pueblo y a mi propio ser mujer.Me gusta imaginar que fue feliz y que admira la lucha de las mujeres por la equidad en todos los ámbitos.Me gusta imaginar que nos encontramos y nos saludamos “¡Hola Ruthy!”.¡Jag sameaj!

publicado 03 Junio 2022

Gestión de proceso

Los objetivos se logran a través de procesos. Todo proceso requiere de talento humano. Y todo proceso requiere de un inicio y un fin. Los procesos conllevan responsables. Y esos garantes cumplen funciones, administran y se interrelacionan con todos los allegados del proceso. Cuenta la Torá que Moshé era el responsable del proceso en la tarea, desde la liberación hasta la conducción a Tierra Prometida. Moshé contaba a los Benei Israel como un pastor a quien su dueño confiaba un rebaño por cantidad específica.Cuenta el Midrash en Bemidvar Rabah 21:7, que cuando el pastor llegó al final del tiempo, al devolverlos, el cuidador tuvo que contarlos nuevamente por responsabilidad. Cuando Israel abandonó Egipto, D-s le confió los israelitas a Moisés por número, como lo indica Bemidvar 1:1 “Y el Señor le habló a Moshé en el desierto de Sinaí… Toma la suma de toda la congregación de los hijos de Israel”. Y en Shmot 12:37 se registra que “los hijos de Israel viajaron desde Ramsés a Sucot, unos 600.000 hombres a pie”. Esto demuestra que Moshé asumió la responsabilidad sobre los israelitas en Egipto por número. Por lo tanto, cuando Moshé estaba a punto de partir del mundo en la llanura de Moab, los devolvió a D-s por número después de haberlos contado en el censo reportado de parasha Bemidvar.El proceso que nos relata Bemidvar tiene inicio y fin. Conlleva un responsable. Pero principalmente, demuestra talento humano. No importó solo cumplir el objetivo, sino conducir a esos mismos como testigos del pacto con el Creador. No afectó que sea un número cuantioso para acompañar con responsabilidad la singularidad de cada integrante. El censo no es una demostración cuantitativa, sino una apreciación talentosa de Moshé para demostrar que los grandes pueblos confían en sus procesos al mismo tiempo que sus individualidades.

publicado 27 Mayo 2022

¿Existe la gente mala?

En Pirkei Avot 1:7 Nitai de Arbel dice: “Aléjate del vecino malo y no frecuentes a los hombres malvados”. ¿Existen personas intrínsecamente malas? ¿O solamente existe gente equivocada? Y el que se equivoca una y otra vez, ¿es malo o sigue equivocado? El problema del mal es motor fundamental de la religión y la filosofía. El cristianismo plantea que el niño nace cargando con el pecado original que cometieron Adán y Eva y debe ser bautizado para borrar dicho pecado. Rousseau, por su parte, decía que nacemos buenos pero la sociedad nos corrompe. El judaísmo plantea un camino diferente: dentro del ser humano existen dos impulsos: el impulso del bien, iétzer hatov, y el impulso del mal, iétzer hará. Usando su libre albedrío, la persona debe decidir, en cada momento, cuál de los impulsos va a prevalecer. No somos víctimas del iétzer hará. No se trata de una fuerza externa, un ser maligno que nos tienta para hacernos caer. El iétzer hará está dentro nuestro y tenemos la obligación de dominarlo, para que predomine el iétzer hatov. Si D´s es esencialmente bueno, ¿por qué creó el iétzer hará? El Midrash se hace cargo de esta pregunta y la responde desde una óptica puramente psicológica: “Porque si no fuera por la inclinación hacia el mal, las personas no construirían, no se casarían, no tendrían hijos, no trabajarían” (Bereshit Rabá 9:7). Una cierta cuota de agresividad, de ambición, es necesaria para la supervivencia de las personas y de la sociedad. No se trata de anularla, sino de saber regularla para que no sea eso lo que domine nuestras vidas. ¿Hay gente intrínsecamente mala? Creemos que no. Hay gente cuyos valores no compartimos; hay gente enferma o trastornada (lo que no la exime de la responsabilidad sobre sus actos). Evelyn Weil me dijo una vez: “Cuando sientas que alguien te lastima, cámbiale el acento: que te dé lástima”. Creo que es más sano pensar que el otro está equivocado o que está enfermo, a sentir que es intrínsecamente malo. La razón es muy simple: los genes no se modifican, las decisiones sí. La idea de un mal intrínseco anularía la posibilidad de la teshuvá, que es lo que da sentido a toda la cosmovisión judía. Todas las mañanas decimos en nuestras tefilot: “D´s mío, el alma que me diste es pura, Tú la creaste, Tú la formaste y la insuflaste en mi ser. Tú velas por ella durante mi vida. Tú me la retirarás al final de mis días y me la reintegrarás para la vida eterna”. D´s nos da un alma pura y nosotros, con nuestro libre albedrío, la tratamos bien o mal. Si D´s entregara almas buenas a unos y almas malas a otros, no existiría el concepto de teshuvá ni de libre albedrío, todo dependería del alma que le toque a cada cual. Esto coincide con el planteo de Maimónides en sus Hiljot Teshuvá, las leyes sobre la Teshuvá, donde plantea que el libre albedrío es inherente al ser humano, así como está en la naturaleza del fuego ascender y en la del agua caer. Si D´s nos entrega el alma pura y nos la retirará al final de nuestra vida, entonces no es un regalo sino un préstamo. Y si nos prestan algo, no corresponde devolverlo estropeado. Debemos cuidar mucho nuestras almas para devolverlas en buen estado. En cuanto a la maldad, Nitai de Arbel utiliza dos palabras para definirla. Cuando dice “Aléjate del vecino malo” usa el adjetivo “ra”; pero cuando agrega “no frecuentes a los hombres malvados” la palabra utilizada es “rashá”. ¿Cuál es la diferencia entre “ra” y “rashá”? El profeta Isaías (3:10-11) dice: “Decidle al hombre piadoso que, si es bueno, gozará del fruto de sus actos; pero ¡ay del perverso! pues se le tratará de acuerdo con sus actos”. La contradicción es evidente: ¿Cómo le dice al piadoso que sea bueno? ¿Acaso hay piadosos buenos y piadosos malos? En su estudio sobre Pirkei Avot, el rabino Lehmann explica que el Talmud (Kidushin 30 a) aclara esta situación: la palabra “rashá” se refiere al que transgrede sus obligaciones para con D´s, mientras que “ra” es el que no cumple sus obligaciones para con su prójimo. Entonces, lo que dice Isaías es: dile al piadoso, al que cumple con las leyes rituales, que debe también cumplir con las obligaciones hacia sus semejantes. Puede haber piadosos que no sean tan buenos, personas que rezan todos los días, pero no se comportan correctamente con el prójimo; y hay “malvados” buenos, que no observan las mitzvot rituales pero que son bellísimas personas. La buena noticia es que no estamos obligados a elegir. No debemos optar entre ser buenos y ser observantes de las mitzvot. Se puede y se debe ser piadoso y a la vez bueno. De lo contrario, las mitzvot pierden su razón de ser. Las mitzvot no son un fin en sí mismas, sino un medio para adquirir bondad, sensibilidad y elevación de carácter. 

publicado 27 Mayo 2022

VReflexiones de la Parashá Bejukotai

Esta semana leemos una las parashiot más desafiantes de todas las que hay en nuestra Torá. Finalizando Vaykrá, aparece uno de los textos más difíciles, que es la maldición que le da D-s al Pueblo de Israel. Esto también se repite en otra Parashá, en el libro de Deuteronomio. Estas maldiciones son advertencias que se plantean para que el pueblo reconduzca su destino, y aparecen como una especie de reto porque ha extraviado su camino. Sin embargo, en uno de los párrafos aparece algo que los sabios interpretaron como una esperanza. Dice, en el medio de la maldición, que D-s los hará dispersar por el mundo y, aquellos pocos que queden, no tendrán un destino feliz. A su vez, agrega “Ve jashlú ish ve ajiv”, que significa que uno de los hijos tropezará sobre los otros hijos. Es decir, que el Pueblo de Israel tropezará el uno sobre el otro. Este tropiezo que se manifiesta en la Parashá fue interpretado por los sabios como la responsabilidad mutua que tendrán en el futuro, a pesar de la dispersión. Si uno tropezará sobre el otro, transformándolo en positivo, quiere decir que somos responsables los unos por los otros. Esta idea de responsabilidad mutua, de que cada miembro del Pueblo de Israel es garante de su hermano, hizo que estas porciones tan difíciles de las maldiciones se transformaran en una especie grito de esperanza.En el caso de esta maldición, encontramos a su final algo esperanzador, porque dice que D-s recordará el pacto que hizo cuando los sacó de Egipto y seguirá siendo su D-s. Es como el trayecto que ha tenido el Pueblo de Israel a lo largo de su historia, que ha sido difícil y que ha estado plagado de expulsiones y exilios. Pero la Parashá dice que, al final, D-s los recordará y honrará el pacto. Esta idea del pacto, que fundacionalmente se realizó desde la creación del Pueblo de Israel en la salida de Egipto, se ve plasmada en momentos difíciles y duros para el pueblo. Por eso, estas advertencias, según los sabios, se producen porque uno advierte a alguien a quien quiere. Si fuera neutral o indiferente, estas maldiciones no tendrían sentido. Por eso, tanto en el libro de Vaykrá como en el libro de Deuterononio, a pesar de lo difícil de este párrafo, se muestra un D-s ocupado y preocupado del Pueblo de Israel, que le advierte de su destino. Incluso dentro de la misma maldición aparece un rastro de esperanza, cuando dice que caerán unos sobre los otros, transformándolo en la responsabilidad de los unos sobre los otros. Al final, nos quedan estas dos imágenes, un D-s severo, preocupado porque el Pueblo de Israel está alejado de sus preceptos, que trata de taerlos nuevamente al camino. En el medio de esta advertencia, esta situación de corresponsabilidad entre los integrantes del Pueblo de Israel. Y, al final, una esperanza, en que D-s les dice “Sigo siendo aquel que estará a lo largo de la historia”. Un mensaje interesante y significativo, porque hay momentos en que las advertencias pueden ser muy significativas cuando son tomadas en cuenta. D-s ve la dispersión, la falta de atención a sus preceptos y quiere llamar la atención para que el pueblo vuelva al camino. Y esta idea del pacto, del Brit , y de un D-s que a lo largo de la historia nos ha acompañado y que ahora es parte de nuestra responsabilidad responder a ese pacto, también nos da la idea de un futuro promisorio. Shabat Shalom Umeboraj.