El Valor del Acuerdo Humanitario

La reflexión de Jonathan Sacks sobre la verdad y la libertad en contextos de opresión resuena profundamente en el acuerdo de cese de fuego e intercambio de rehenes posterior al 7 de octubre de 2023. Sacks señala que, en regímenes tiránicos, decir la verdad puede ser un acto imposible. Moisés, al pedir a Faraón solo una “pequeña” salida para sacrificios, no mintió, pero tampoco expuso plenamente su objetivo de libertad. Era una estrategia para proteger a su pueblo en medio de una estructura de poder hostil.El reciente acuerdo entre Israel y Hamás refleja esa complejidad de negociar bajo tensiones extremas. Este cese de fuego, aunque temporal y lleno de concesiones, representa un esfuerzo humano por salvar vidas y aliviar el sufrimiento. Así como Moisés dijo: “Déjanos tomar un viaje de tres días al desierto para ofrecer sacrificios al Señor, nuestro Dios” (Éxodo 5:3), una petición aparentemente modesta que escondía un anhelo de libertad, las partes en este acuerdo buscan un respiro para preservar la vida y la esperanza.Este momento nos recuerda que una sociedad verdaderamente libre y justa no de-bería forzar a las personas ni a los líderes a negociar la verdad bajo coacción o miedo. El desafío global es construir un marco donde la honestidad y el respeto mutuo sean las bases de los vínculos entre naciones y pueblos.Es nuestra responsabilidad colectiva transformar estas treguas en puentes hacia una paz duradera, guiados por valores como la verdad y la dignidad humana.

¿Qué puede aprender el mundo moderno de los principios comunitarios judíos?

Un joven empresario se me acercó en Brasil y me preguntó: “Rabino, ¿por qué debería ser parte de la comunidad judía si me va bien en los negocios, tengo éxito y no necesito ayuda?”. Su pregunta reflejaba una perspectiva común en el mundo moderno: la creencia de que el éxito personal basta para garantizar una vida plena. Mi respuesta fue simple pero de corazon: ser parte de una comunidad es mucho más que resolver necesidades inmediatas; es encontrar propósito, construir vínculos y trascender.La comunidad judía, con sus principios, ofrece lecciones valiosas para el mundo moderno, especialmente cuando la desconexión y el individualismo parecen dominar. En la teoría de la pirámide de Maslow, la cúspide es la autorrealización, pero esta no puede alcanzarse sin satisfacer niveles previos: pertenencia y amor, estima, y un sentido de propósito. La comunidad judía se alinea con esta estructura al proporcionar un marco de pertenencia, vínculos profundos y oportunidades para contribuir a un propósito colectivo.Hillel, uno de los grandes sabios del judaísmo, enseñó: “No te apartes de la comunidad” (Pirkei Avot 2:5). Este principio subraya que el sentido de identidad y propósito no se construye en aislamiento. La psicología positiva refuerza esta idea al afirmar que la felicidad no solo se encuentra en logros individuales, sino en la conexión con los demás. Martin Seligman, fundador de esta disciplina, explica que el bienestar se basa en cinco pilares (PERMA): emociones positivas, compromiso, relaciones, significado y logros. La comunidad judía es un espacio donde estos pilares se integran, ofreciendo un marco para la consolidación de la identidad, la construcción de vínculos y el desarrollo de un propósito personal y colectivo.Cuando somos parte de una comunidad, no solo recibimos; también damos. Esto es lo que transforma el propósito individual en trascendencia colectiva. El Talmud enseña: “Si yo no soy para mí, ¿quién será para mí? Pero si soy solo para mí, ¿qué soy?” (Pirkei Avot 1:14). Este equilibrio entre el cuidado propio y la responsabilidad hacia los demás es la esencia de la vida comunitaria.Además, la comunidad judía fomenta la resiliencia y el sentido de continuidad histórica. A través de rituales, tradiciones y valores compartidos, nos conectamos con algo más grande que nosotros mismos. Este marco de pertenencia no solo nos sostiene en momentos difíciles, sino que también nos impulsa a buscar la trascendencia. Ser parte de una comunidad no es una obligación, sino una oportunidad de encontrar significado y contribuir al bienestar colectivo.Le expliqué al joven que ser parte de la comunidad judía no es un lujo ni una carga, sino un regalo. Es un espacio donde podemos crecer, amar y dejar un legado. En un mundo que a menudo prioriza lo inmediato y lo individual, los principios comunitarios judíos nos recuerdan que nuestra mayor realización surge cuando nos conectamos con los demás y construimos juntos un futuro compartido.

publicado hace 7 días

¿Cuál es la importancia de la oración en el judaísmo y cómo puede uno mejorar su práctica de rezar?

La oración, según dice Heschel, es la humilde respuesta del ser humano a la increíble maravilla de tener vida. Es nuestro intento de allanar un camino que a veces sentimos muy lejano hacia Dios.Y al decir de Jack Rimmer, un poeta, la oración es la que puede arreglar un puente roto. Es como intentar elevarnos sin dejar de pisar la tierra.Hay un relato muy hermoso, un cuento que dice que en una ciudad había un relojero que arreglaba todos los relojes que en esa época eran a cuerda. El relojero falleció y la gente le siguió dando cuerda a los relojes hasta que se descompusieron todos y dejaron de darle cuerda, salvo una persona que, aunque daba cualquier hora, su reloj siguió dándole cuerda. Cuando vino, después de muchos años, un nuevo relojero al pueblo, todos en una larga fila trajeron sus relojes. Ninguno se pudo reparar, salvo el de aquel que durante tiempo siguió dándole cuerda a su reloj, aunque no daba la hora, aunque estaba descompuesto. Este cuento era utilizado por uno de mis maestros para tratar de enseñarnos y decirnos que la tarea que teníamos era de seguir rezando con toda la Kavana, aunque no sintamos esa conexión profunda en cada momento, porque solamente dándole cuerda al reloj íbamos a lograr reengancharnos después. Por eso yo diría que la única forma de lograr un espacio de conexión con el Kadosh Baruj Hu es la de insistir constantemente con el rezo.Hay una nueva visión sobre el “Slow going”, critica la vida moderna porque hacemos cosas muy rápido y no tomamos conciencia de que las estamos haciendo. En ese caso la oración sirve para tomar conciencia, para hacer una pausa y para poder disfrutar un poco más. Mira, nos pasa a todos que tomamos un café y a los cinco minutos ni siquiera nos acordamos que lo tomamos. Por lo tanto, si dijésemos una oración, una pequeña berajá antes de tomar el café y pudiéramos agradecer después de tomarlo, ese momento cobraría un significado más profundo. En síntesis, dicen que cuando fue creado el hombre, Dios lo que hizo es fabricar escaleras para cada ser humano para que pudiese acercarse a él. La forma de acercarse es a través de las buenas acciones, a través de los buenos pensamientos, a través del estudio, pero como un elemento sustancial en ese acercamiento, en ese subir peldaño a peldaño por la escalera, es sin lugar a dudas la oración.

publicado hace 14 días

¿Cómo puede uno fortalecer su relación con Dios en la vida diaria?

Fortalecer la relación con Dios en la vida diaria implica integrar la espiritualidad en cada aspecto de nuestra vida, reconociendo que cada persona tiene una conexión única con lo divino.La oración diaria es un medio fundamental para este acercamiento. Más allá de los rezos formales, encontrar momentos de reflexión o expresar gratitud puede ser una manera sencilla pero poderosa de mantener el contacto con Dios.El estudio de textos sagrados, como la Torá y el Talmud, permite un diálogo constante con la tradición. Este estudio no solo nos acerca a Dios, sino que también nos brinda herramientas para enfrentar los desafíos del mundo moderno con sabiduría y perspectiva.Las mitzvot (mandamientos) pueden ser vividas como actos conscientes de amor y justicia. Cada vez que actuamos con ética, practicamos la caridad, o cuidamos el entorno, estamos expresando nuestra conexión con lo divino en acciones concretas.La participación en la comunidad es otro pilar. Asistir a servicios, formar parte de grupos de estudio o involucrarse en actividades de ayuda mutua, no solo fortalece nuestra relación con Dios, sino también nuestro sentido de pertenencia y propósito.Finalmente, cultivar la fe en la vida cotidiana implica encontrar a Dios en los momentos de alegría y también en los desafíos. Cada experiencia, buena o mala, es una oportunidad para profundizar en nuestra espiritualidad, reconociendo la presencia divina en todos los aspectos de nuestra vida. Esta relación se construye día a día, a través de pequeños actos de conexión y reflexión.

publicado hace 14 días

Entrevista a Ronald Hirsch - Ciclo de entrevistas a expresidentes del Círculo Israelita de Santiago

Seguimos con nuestro ciclo de entrevistas a expresidentes del Círculo Israelita, en esta edición nos tocó entrevistar a Ronald Hirsch, quien nos expresa los hitos que más lo marcaron en su gestión, agradeciendo a quienes lo acompañaron en su periodo.- Estimado Ronald, ¿Cuándo y cómo empezó a participar activamente en el Mercaz? Y ¿Cómo se gestó la llegada a la presidencia del Círculo Israelita?- “Mi participación en la Comunidad Israelita de Santiago comenzó al ser invitado a participar en un comité creado especialmente para el desarrollo y construcción del actual centro comunitario, y que lideró José Codner, con quien trabajé durante 4 años. Estando próximo a ser inaugurado el proyecto, fui invitado a incorporarme al directorio de la comunidad, donde fui director por 2 años, y termi-nando este periodo me propusieron ser presidente. Acepté este desafío con mucho entusiasmo, dado que en ese momento la comunidad después de un par de años teniendo su sede temporal en el Instituto Hebreo, inauguraba su nuevo centro comunitario, lo que representaba enormes oportunidades, pero también grandes desafíos.”-¿Cuál fue el momento, situación o desafío, más complejo que le tocó vivir en su periodo, y, por otro lado, Cuál fue el hito que más satisfacción le generó?-“Recuerdo como un momento muy especial, el que al poco tiempo de haber comenzado a funcionar el actual Mercaz, fuimos sede de la primera Tefilá por Chile. La organización de este evento fue un gran desafío, y se crearon grandes expectativas. Resultó ser una ceremonia muy emotiva y una gran oportunidad para mostrar a las autoridades y la sociedad chilena nuestra nueva sede. Esta primera Tefilá por Chile contó con la presencia del presidente en ejercicio Sebastián Piñera y muchas autoridades y ministros de su gabinete.   También recuerdo con mucha satisfacción que durante un Iom Kipur la comunidad Sefaradí no pudo utilizar su sinagoga por motivos de seguridad, y nuestra comunidad les propuso celebrar sus servicios en nuestra sede, ya que en ese tiempo el Círculo Israelita hacía sus servicios en Casa Piedra. Sin duda ese momento representó para nuestro directorio la unidad y el apoyo que debe regir entre las diferentes instituciones judías en Chile”.  -En relación al trabajo con el directorio de la época, ¿Quiénes lo componían y qué mensaje le gustaría darle a cada uno de ellos o a sus familiares directos?- “Tuve la suerte de contar con directores profesionales y muy comprometidos, que traba-jaron incansablemente en un momento de enormes desafíos para el CIS, ya que nos tocó reactivar muchas áreas que producto del periodo en que se construyó el nuevo centro dejaron de funcionar, o nunca habían existido anteriormente. Como ejemplo, al momento de partir nuestro período la comunidad tenía aproximadamente 400 familias activas, y logramos incorporar 600 nuevas familias, completando 1000 familias activas en 2 años. También creamos la categoría de socios Yad Lajim, para aquellos que pudiesen contribuir con más recursos económicos. Fuimos muy activos en el área de la cultura realizando en nuestra sinagoga conciertos con cantantes y orquestas de cámara internacionales, y que fueron abiertas a todo tipo de personas (judías y no judías) producto de una asociación con la Municipalidad de Lo Barnechea, y que permitieron mostrar nuestro centro y nuestra cultura a todos. La apertura del centro de eventos también fue un hito muy importante, realizando en él matrimonios, bar y bat mitzvá y diferentes eventos sociales y corporativos con mucho éxito. Por último, Bet-el, nuestro movimiento comunitario también tuvo un espacio destacado en la nueva sede, activando en él una gran cantidad de madrijim y janijim. Todo lo anterior fue posible gracias al gran trabajo que realizó cada uno de los directores, con quienes formamos un grupo unido y cohesionado que disfrutamos enormemente la oportunidad que se nos presentó. Recuerdo con especial cariño a Denise Kantor, Sergio Navon, Yoab Bitran, Andrés Turski, Andrés Israel, Carlos Nagel, Jorge Ancelovici, Rodrigo Stern, Rafael Israel, Isaac Wurmann y Eduardo Pollak (Z.L.)” -En su opinión, ¿Cómo ve la situación actual de antisemitismo en Chile y cree que podría afectar la participación en las distintas comunidades? Y ¿Qué mensaje les entregaría a los socios del Círculo Israelita para que sigan practicando día a día su judaísmo?-“Sin duda todos los judíos del mundo a partir del 7 de octubre del 2023 comenzamos a vivir una nueva etapa, con el resurgimiento de un antisemitismo que jamas imaginamos, por lo que hoy más que nunca debemos estar muy unidos, y esta unidad solo se logra participando y apoyando a nuestras instituciones, que son el pilar de sostenibilidad de nuestra vida judía”. 

publicado 03 Enero 2025

¿Cómo entiende el judaísmo el concepto de vida después de la muerte?

El judaísmo entiende que la vida física no es la única expresión de la vida. Hay un umbral entre la terminación de esta vida y lo que llamamos el olam ha-ba, la vida después de la muerte. ¿Cómo es esa vida? En ese sentido hay diferentes versiones según las distintas líneas del judaísmo, pero lo que queda claro es que nadie volvió para contar cómo es.Hay Midrashim hermosos que hablan de que los justos estarán cerca de Dios y los malvados muy lejos, en lugares que podrían llamarse Gan Edén o paraíso y Gueinom o infierno, pero no como lugares físicos, sino como lejanía o cercanía de la divinidad. ¿Qué se hace en el paraíso? Algunos sabios planteaban que lo que se hace es estudiar Torá y el que enseña Torá es el mismo Dios. ¿Pero hay disidencias entre las distintas líneas sobre qué es lo que pasa y cómo se llega de una vida a la otra? Sí, existen disidencias que están dadas por las épocas donde se desarrolló cada una de las líneas.Por ejemplo, con cierta influencia de las religiones orientales, que no queda muy claro cómo llegó al judaísmo, hay algunos que consideran la transmigración de las almas y otros consideran que la vida es como una huella digital única y que no acarrea karma, entre comillas, de generación en generación. Todos coincidimos en la existencia de lo que se llama el juicio final, que es el momento donde todos seremos juzgados nuevamente.Y aquellos que sean buenas personas, entonces tendrán su pase para el mundo venidero. Y aquellos que no lo sean, como dice el profeta Daniel, terminarán como el polvo de la tierra. ¿Hay algo más para agregar? Sí.La convicción total de que los muertos revivirán en el final de los días sólo aquellos que lo merezcan según el juicio de Dios. Eso es lo justo. Y la lógica de esto es que, si trabajaron por un mundo mejor, deben tener la posibilidad de mirar cómo es el mundo en el final de los días.¿Cómo van a revivir, física o espiritualmente? También hay disidencias sobre eso. Pero la idea es que el juicio final cierra el ciclo de premio y recompensa, de premios y castigos, y entonces los justos serán finalmente premiados.

publicado 27 Diciembre 2024

Las llamas de Janucá: Encendiendo esperanza y resiliencia entre los judíos latinoamericanos

En un mundo lleno de desafíos, las velas de Janucá nos recuerdan la importancia de ser luz y actuar con valentía frente a la intolerancia.Diciembre siempre ha sido un mes cargado de simbolismo y celebración. Este año, sin embargo, adquiere un significado especial. Las luces de Janucá empiezan a brillar justo cuando millones de hogares encienden las de sus árboles de Navidad, marcando una coincidencia que nos invita a detenernos y reflexionar: ¿qué nos une como humanidad, y cómo enfrentamos las sombras que aún amenazan nuestra convivencia?Una de esas sombras es el antisemitismo, profundamente arraigado y en preocupante resurgimiento. Según un informe de la Liga Antidifamación (ADL), los incidentes de antisemitismo han aumentado drásticamente en nuestra región, afectando tanto espacios físicos como digitales y creando un entorno que pone en peligro los valores de convivencia. No se trata de un problema del pasado ni exclusivo de otras latitudes. En América Latina, hemos visto actos de vandalismo, discursos de odio en redes sociales y teorías conspirativas, especialmente en momentos de crisis económica o política. Lo más alarmante no es solo su existencia, sino la normalización silenciosa que permite su propagación.Este diciembre, cuando Janucá y Navidad se entrelazan en el calendario, podemos encontrar en sus mensajes una guía para enfrentar esta realidad. Janucá, nuestra “Fiesta de las Luces”, es mucho más que una celebración histórica. Es un testimonio de resiliencia de nuestro pueblo, de nuestra capacidad para preservar nuestra identidad frente a la opresión y de la importancia de iluminar con esperanza incluso los episodios más oscuros. Por otro lado, la Navidad, aunque no pertenece a nuestra fe, es una festividad que también celebra la llegada de la luz al mundo, un recordatorio de que la esperanza y el amor pueden trascender cualquier barrera.Este solapamiento de festividades es una oportunidad única para actuar. En un mundo donde el odio y la división parecen amplificados, donde las redes sociales actúan como megáfonos para la intolerancia, estas fechas nos invitan a hacer algo especial: detenernos, reflexionar y comprometernos a ser agentes de cambio. Porque no basta con encender velas o luces decorativas; necesitamos encender conciencias, corazones y voluntades. Ser luz, como nos enseña Janucá, implica educar a quienes desconocen la riqueza de nuestra tradición y construir puentes con comunidades que, aunque diferentes, comparten valores uni-versales de dignidad y respeto. Esto es esencial para reparar el mundo, haciendo eco del principio cardinal del judaísmo de Tikún Olam.Cada acto de bondad, conversación abierta o esfuerzo por denunciar el antisemitismo y cualquier forma de odio es una chispa que inspira a otros. Como las velas de Janucá, que no solo brillan individualmente, sino que juntas iluminan más intensamente, nuestras acciones tienen el poder de encender un cambio colectivo.Que este diciembre, mientras encendemos nuestras janukiot, celebremos no solo una victoria histórica, sino que también renovemos nuestro compromiso con los valores que esas pequeñas llamas representan: justicia, fe, valentía y esperanza. Que estas luces no solo iluminen nuestras casas, sino también el camino hacia un mundo más justo, inclusivo y pacífico.

publicado 20 Diciembre 2024

¿Cuál es la posición del judaísmo sobre cuestiones éticas modernas como la inteligencia artificial?

La Inteligencia Artificial (IA), plantea preguntas sobre la responsabilidad humana y la dignidad. En ese sentido, el Talmud (Shabat 31a) enfatiza que la sabiduría debe estar al servicio de la ética, lo que implica que la IA debe ser programada y utilizada para el beneficio colectivo, respetando la moral y la justicia. La Mishná en Sanedrín 4:5 establece que cada ser humano es creado “a imagen de Dios” (Betzelem Elohim), lo que marca la importancia de valorar la singularidad y la agencia humana. Desde esta visión, la creación y uso de IA no debe deshumanizar ni reemplazar la autonomía humana.  Por otro lado, la tradición judía reconoce la obligación humana de proteger la creación. El Midrash en Bereshit Rabbá 7:13, Dios advierte a Adán sobre el cuidado del mundo: “Si lo destruyes, no habrá quien lo repare después de ti”. Este mandato se traduce en una obligación contemporánea de actuar frente a la crisis climática. La ley judía incluye principios como Bal Tashjit (Dvarim 20:19-20), que prohíbe la destrucción innecesaria, aplicable hoy en prácticas sostenibles y responsabilidad ambiental.Desde una mirada filosófica, Maimónides, en su Guía de los Perplejos (3:13), sugiere que el ser humano debe usar la razón para alinearse con la voluntad divina, integrando ciencia y ética. Así, tanto en IA como el cambio climático, el judaísmo insta a la acción informada, balanceando progreso y responsabilidad moral.

publicado 20 Diciembre 2024

¿Cómo puede el judaísmo contribuir al diálogo interreligioso y a la paz mundial?

La mayor parte de las guerras que ha sufrido la humanidad han tenido un origen fundamentalmente religioso. Si bien, también hay consideraciones económicas, en muchas de ellas el factor religioso, étnico, tribal ha sido sustancial. Por lo tanto, si queremos luchar por la paz, el diálogo interreligioso es fundamental.El diálogo interreligioso parte del concepto de que el único que tiene la verdad absoluta es Dios. Y de hecho, para los judíos, que decimos que el sello que tiene Dios es la verdad, requiere que seamos absolutamente humildes y reconozcamos que no somos Dios y que no tenemos la absoluta y entera verdad.Eso nos permite entrar en diálogo con otros que también pueden considerar lo mismo. Es difícil entrar en diálogo con fundamentalistas que creen que no hay más verdad que la propia y que su interpretación de la verdad es la única válida. El diálogo interreligioso puede ser profundo y honesto o puede ser meramente formal. Incluso el meramente formal, que no es el más deseable, pero de todas formas es bueno. Cuando uno emprende ese diálogo se abren posibilidades que ni siquiera las pensamos antes del inicio de estos procesos.Quisiera nombrar algunos de los judíos que hicieron grandes aportes en el diálogo interreligioso. Uno de ellos es Jules Isaac. Él perdió a su familia durante la Shoá y consideró, a partir de eso, que la única forma de evitar una nueva Shoá era a través del diálogo interreligioso.Él escribió un libro donde plantea, en especial para el cristianismo, algunas convicciones que hasta ese momento no estaban ni siquiera tomadas como verdades. Que Jesús era judío, que su madre también, que los doce apóstoles eran judíos, que todos los evangelios tienen contenidos que surgen en el marco de la cultura judía. Su aporte al encuentro judío-cristiano fue sustancial. En Chile, el Rabino Esteban Veghazi y su esposa Ana, que fueron sobrevivientes de la Shoá, que mataron a sus familias, que estuvieron en campos de concentración, dedicaron su vida a esta tarea. Anita, con quien tuve la oportunidad de trabajar más, decía la única solución al odio y al antisemitismo es el diálogo interreligioso. Y hasta sus últimos días dedicó a esta tarea.

publicado 13 Diciembre 2024

Vaishlaj

En la parashá Vaishlaj, encontramos el en-cuentro entre Yaakov e Esav después de años de separación. Yaakov, temiendo la reacción de su hermano, se prepara tanto espiritualmente como estratégicamente: ora, organiza regalos y divide a su campamento. Este episodio no solo nos enseña sobre la reconciliación, sino también sobre la resiliencia judía frente al conflicto y el desafío. El Midrash Bereshit Rabá (75:11) comenta que Yaakov envió regalos a Esav, pero también rezó, demostrando que el equilibrio entre la acción y la fe es esencial. Rashbam (sobre Bereshit 32:8) señala que Yaakov dividió su campamento para proteger a su familia, priorizando la preservación del futuro del pueblo judío. Esto nos recuerda que, a lo largo de la historia, los judíos han enfrentado adversidades buscando sobrevivir y mantener su identidad. Mientras caminamos por España, estas enseñanzas resuenan profundamente. Los judíos sefardíes vivieron siglos de gloria en estas tierras, contribuyendo al conocimiento, la filosofía y la cultura, como en los días de Rambam (Maimónides) y Yehudá Halevi. Sin embargo, enfrentaron desafíos extremos con la expulsión en 1492. Al igual que Yaakov, nuestros antepasados sefardíes combinaron fe y acción para asegurar la continuidad de nuestro pueblo, adaptándose en nuevos lugares mientras mantenían viva su herencia. Hoy, al recorrer las calles de Toledo o Córdoba, sentimos la presencia de aquellos que nunca renunciaron a su identidad. Desde los re-zos en las antiguas sinagogas hasta los estudios en las academias rabínicas, su legado nos inspira a reflexionar sobre nuestra propia conexión con el pasado y el futuro. Como Yaakov, somos responsables depreservar nuestro campamento: nuestra his-toria, nuestra espiritualidad y nuestra comu-nidad. Recordemos que, al igual que él, nuestros pasos hoy construyen el camino pa-ra las generaciones que vienen.............................parashárereterterterterterterterterterterterterterterterterterterterterterterterxcvxcvxcvxvcxcvxcvsdfsdfdfsdfsdfsdfsdfsdfffffffffffffffffffffffffffffffffffffffffffffffff