publicado hace 4 días

Aprendiendo a rezar en casa VI

El tercer párrafo del Shemá Israel recibe el nombre de “Parashat Tzitzit” y contiene la indicación de colocar tzitzit en los cuatro extremos de una prenda rectangular. En cada esquina se insertan cuatro hilos, uno de los cuales es más largo y se enrosca alrededor de los demás dando 7, 8, 11 y 13 vueltas respectivamente (39 vueltas en total), separadas entre sí por cinco nudos dobles. Aunque el color del tzitzit debe ser tjelet (en hebreo moderno tjelet es celeste) se suele usar fibra sin teñir pues se desconoce la tintura correcta. Los simbolismos del talit, prenda rectangular que sostiene los tzitzit en sus cuatro esquinas, son variados. En principio, el judío se envuelve en el talit como quien se envuelve en las mitzvot, en la pertenencia al pueblo judío, en su identidad. El talit viene a ser un abrigo que nos protege del frío existencial, de la falta de sentido. Si bien lo más vistoso del talit es el paño, que puede ser tan ornamentado como se desee, lo que lo define como tal son solamente los tzitzit de sus esquinas. Esto nos recuerda que lo esencial no siempre es lo más aparente, bello o llamativo, a veces hay que buscar en los detalles, en lo menos notable para hallar la esencia de las cosas. Tjelet es un color azul cielo: un recordatorio constante de que así como D-s nos tiene en cuenta, también nosotros debemos tener en cuenta a D-s. Los simbolismos de la cantidad de vueltas y nudos también son variados: una explicación dice que las 39 vueltas representan el valor numérico de las dos últimas palabras del Shemá: Adon-ai Ejad: D-s es uno. Muchos creen que la obligatoriedad de envolverse en los tzitzit (lehitatef batzitzit) incumbe solo a los hombres. Sin embargo, en su artículo “On the Ordination of Women as Rabbis”, el rabino Joel Roth explica que exégetas medievales han discutido en profundidad acerca de si las mujeres pueden o deben cumplir esta y otras mitzvot ligadas a un tiempo específico y de qué manera. El Ravad (1125-1198) es la autoridad más estricta al respecto y prohíbe a las mujeres el cumplimiento de todas las mitzvot, salvo eventualmente sentarse en la Sucá. Menos estricto es Maimónides (1138-1204) quien permite a las mujeres colocarse el talit si lo desean, pero sin recitar la bendición correspondiente. Mientras Rashi (1035-1104) coincide con Maimónides, su nieto Rabeinu Tam (1100-1171) permite a las mujeres cubrirse con el talit y decir la bendición. Por su parte, Rashba (1235-1310) también autoriza el recitado de la brajá cuando la mujer decide colocarse talit, basándose en el antecedente de Mijal bat Shaúl que se ponía tefilín con la anuencia de los sabios de su generación, explicando que si lo hacía, obviamente decía la brajá. Josef Caro (1488-1575), autor del Shulján Aruj, coincide con Maimónides en que las mujeres pueden usar talit si lo desean, pero no decir la brajá de “lehitatef batzitzit”, mientras que Moshé Isserles (1525-1572) permite que se coloquen el talit diciendo la brajá correspondiente. Es interesante notar que el punto de la discusión no es si las mujeres pueden usar talit o no. La pregunta que discuten los sabios es si pueden decir la brajá cuando se colocan el talit. Rabbi Abraham ben Hayyim Ha-levi Gumbiner (1637-1683) nos ofrece una pista para entender la relación de las mujeres con la observancia de las mitzvot en general: “Las mujeres están exentas de contar el Ómer pues es una mitzvá positiva ligada a un tiempo determinado. Sin embargo, ya la han hecho obligatoria por haber decidido voluntariamente observarla”. Un ejemplo conocido de una mitzvá opcional que se convierte en obligatoria debido a la costumbre de cumplirla es la tefilá de Arvit. Según el Talmud, solo Shajarit y Minjá, las oraciones de la mañana y de la tarde, son obligatorias. Arvit, la tefilá de la noche, era optativa pues no reemplaza a ningún sacrificio del Templo. Pero los judíos la adoptaron en sus prácticas diarias y por eso en la actualidad tiene la misma obligatoriedad de las otras dos (el único resabio de su origen no normativo es que no tiene relectura de la Amidá). Así, las mujeres, aun sin estar obligadas a cumplir ciertas mitzvot, pueden voluntariamente asumir su cumplimiento y eso las obliga de manera similar a los hombres, debiendo recitar la brajá correspondiente. Comparten esta idea Rabi Shimshon bar Zadok (1215-1293) e Isaac ben Abraham Di Molina (fallecido alrededor de 1580). Basándose en estas y otras evidencias, el Movimiento Masortí autoriza a las mujeres que así lo deseen, a asumir la obligatoriedad de las mitzvot. Con esto en mente podemos volver al texto del tercer párrafo del Shemá Israel. Al hablar de los tzitzit dice: “Ureitem otó uzjartem et kol mitzvot Adon-ai vaasitem otam”: Y cuando los vean (los tzitzit) recordarán todas las mitzvot de D´s y las cumplirán”. Esta es la clave de la transmisión del judaísmo: lo que uno ve, luego lo recuerda y finalmente lo hace. Si los niños ven a sus mayores cumpliendo mitzvot, lo recordarán cuando sean grandes y serán capaces de cumplir también ellos, garantizando así la continuidad. Pero hay algo especial en estos tres verbos: “ureitem, uzjartem vaasitem”, verán, recordarán y harán. La transmisión del judaísmo no es un calco idéntico de generación en generación, no es “ureitem vaasitem”, verán y harán. Si así fuera, el judaísmo jamás evolucionaría, se petrificaría en el pasado y no se recrearía con el paso de los siglos. Entre el ver y el hacer está el recordar. “Uzjartem”, los recordarás, implica el proceso de elaboración, estudio, reflexión e interpretación necesario para que la observancia de las mitzvot sea relevante para cada generación. Así el judaísmo ha seguido vital y vigente a lo largo de milenios. En nuestra próxima entrega analizaremos las brajot posteriores del Shemá Israel.

publicado hace 4 días

¿Qué vas hacer con Tu piedra?

El Midrash Hagadá, en Dvarim Rabáh 3:13 se detiene a reflexionar sobre el carácter dual de nuestro mundo. Todo lo que nos rodea tiene la doble potencia de transformarse en algo nocivo o constructivo. La piedra utilizada para hacer las Tablas de la Ley, no es ajena a este cuestionamiento. Un día Moshé decidió deshacerse de esa piedra continente porque el pueblo no estaba preparado para recibirla, pero en Dvarim está escrito: “En aquel tiempo D-s me dijo: Lábrate dos tablas de piedra como las primeras, y sube a mí al monte…” -Dvarim 10:1. Esta alegoría de los Sabios del Talmud vincula el versículo a: “Tiempo de esparcir piedras, y tiempo de juntar piedras; tiempo de abrazar, y tiempo de abstenerse de abrazar” –Kohelet 3:5. Dijo Rabí Tanjuma, ¿qué es el tiempo para esparcir piedras? Corresponde al tiempo en el que subió Adriano 135 d.E.C y arrasó nuevamente contra el Templo de Jerusalem. Pero también está escrito que vendrá el tiempo de juntar piedras, como dice el versículo: “Por tanto, así dice el D-s: Yo pongo por fundamento en Tzión una piedra, una piedra probada, angular, preciosa, fundamental, bien colocada. El que crea en ella no será perturbado”. -Ishaia 28:16. Propone el Midrash otra vía para comprender el primer versículo de Parashat Ekev. “Tiempo de arrojar piedras” dijeron los Rabinos, refiere a “Tan pronto como Moshé se acercó al campamento, vio el becerro y las danzas. Se encendió la ira de Moshé, arrojó las tablas de sus manos, y las hizo pedazos al pie del monte” -Shmot 32:19. Así como Moshé arrojó las tablas de sus manos, en esta oportunidad D-s le ordena que las piedras vuelvan a Israel “Lábrate dos tablas de piedra” -Dvarim 10:1. En Masejet Bava Batrá 14b nos dice que las piedras quebradas de las Primeras Tablas compartían espacio en el “Sancto Sanctorum” del desierto y en el mismo Templo de Jerusalén. La vida está ceñida de momentos dobles, y la fortaleza reside en saber cómo actuar, enfrentar y reaccionar a cada tiempo preciso.

publicado hace 11 días

Iortzait del Círculo Israelita de Santiago - 1 al 31 de Agosto 2020

publicado hace 11 días

Grupos de estudio y sus protagonistas

Esta semana les compartimos cuatro imágenes, colaboración de Gachi Waingortin, de diversas instancias y grupos de estudio. ¡Motívate también a participar!

publicado hace 11 días

¿Qué hago con esta Angustia?

“Y al cabo del tiempo cuando estés angustiado y todas esas cosas te sobrevengan, volverás a HaShem tu D-s y escucharás su voz” Dvarim 4:30. Mediante el arrepentimiento, la persona merece anular el tiempo, al igual que todos los problemas y los juicios estrictos que provienen del Mundo Infinito y que sólo existen en el ámbito temporal del Mundo Terrenal. La persona que logra hundir su pecado en el arrepentimiento, explica la Torá, merecerá oír la voz de la Santidad y anular la voz del Juicio. Las angustias provienen de “los últimos días”, de las constricciones del tiempo. Aquel que se une a D-s, quien está más allá del tiempo, encontrará alivio para su sufrimiento. Así se le dijo a Adán, el primer hombre “en el día en que comas de él, de seguro morirás” Bereshit 2:17. Al comer del Árbol, Adán se ubicó dentro de las constricciones del tiempo y en su vida comenzaron los problemas y juicios estrictos. Enseñaron nuestros rabinos, en M. Taanit 11a, “Cuando el pueblo de Israel está viviendo un momento de angustia y uno de ellos se separa de la comunidad, los dos ángeles que cuidan y acompañan a las personas, van y colocan sus manos sobre la cabeza de esa persona y dicen: -Este individuo que se separó de la comunidad, no verá su consuelo en la comunidad”. La alternativa de evadir la angustia huyendo al problema, no hace más que profundizar la pena y desilusión. El judaísmo exclama que habrá angustia, y sólo lo resolverás a través de la Comunidad y con D-s. La religión no puede sobrevivir cuando NO exige prácticas a sus adherentes. Demasiadas personas demandan una religión fácil, una que no interfiera con sus tiempos libres, sus sueños y sus series de televisión favoritas. Una religión que no exija estudio y observancias, que no los desafíe o interpele. Sin embargo, ninguna religión sobrevivió jamás en ese vacío emocional e intelectual, y menos aún el judaísmo. Volver habrás de volver e incluso la angustia puede convertirse en tu vehículo de regreso a Él.

publicado hace 18 días

Aprendiendo a rezar en casa V

Y será si escuchares Mis mandamientos… En nuestra entrega anterior vimos que el primer párrafo del Shemá Israel nos indica amar a D-s mediante nuestras acciones, tanto rituales (talit, tefilín, mezuzá) como valóricas (educando a nuestros hijos). El segundo párrafo comienza con las palabras: “Vehaiá im shamoa tishmeú”, y será si escuchares Mis mandamientos, y nos habla acerca de las consecuencias lógicas de nuestras acciones. El mensaje es que, si escuchamos los mandamientos, es decir, si vivimos de acuerdo con la Torá, la lluvia caerá a su tiempo, cosecharemos los frutos de nuestro trabajo y prosperaremos en la tierra buena que D-s nos da. Pero, si no escuchamos los mandamientos, la tierra no dará sus frutos y seremos exiliados. En definitiva, lo que la Torá está planteando es la teología de la retribución: todo lo bueno que nos sucede es premio por nuestro buen comportamiento; todo lo malo, es castigo por nuestros pecados. Aunque esta teología parece obsoleta (y después de la Shoá resulta hasta obscena) todavía algunos grupos judíos la consideran válida: solo rezando podemos evitar los problemas y, si no se solucionan, debemos aceptarlos con alegría porque D-s los manda para expiar nuestros pecados. Podemos disentir. En su libro Fragmentos Sagrados, el rabino Neil Gillman explica que dicha teoría funcionó en los albores del pensamiento judío. El Talmud entiende la destrucción del Primer Templo como castigo por el pecado de la idolatría, mientras que la destrucción del Segundo Templo sería castigo por el pecado de sinat jinam, odio gratuito entre hermanos. Pero esta idea no solo nos resulta incómoda a nosotros, judíos modernos: ya resultaba incómoda para nuestros sabios en aquella época. El mismo Tanaj se hace eco de este conflicto a través del libro de Job, que plantea una teología alternativa. Job es un hombre bueno y recto que sufre la pérdida de sus bienes, sus hijos y su salud. Sin embargo, Job se niega a aceptar la teología de la retribución. Sus amigos se la recuerdan y él la niega. Le sugieren que haga memoria, que evalúe su vida en detalle y seguramente encontrará lo malo que ha hecho para merecer el castigo. Pero Job sostiene su inocencia: simplemente no merece lo que le sucede. Su esposa lo insta a que maldiga a D-s y muera, y él se niega a hacerlo. Finalmente, D-s mismo le da una explicación. Y la explicación es que no hay explicación. D-s le dice: ¿Dónde estabas tú cuando Yo creé el mundo? ¿Acaso mediste cuánta agua hay en el océano? ¿Acaso utilizaste una balanza para pesar las montañas? Entonces, cállate. Eres humano, a D-s no lo vas a entender nunca. Lo sorprendente es la respuesta de Job. Él no insiste en su necesidad de comprender. Ante las palabras de D-s, simplemente exclama: “Antes Te conocía de oídas; ahora Te conozco, porque Te he visto”. La declaración de D-s otorga a Job una idea de orden. No entendemos a D-s, pero sabemos que existe un sentido, aunque no lo entendamos. El mundo no es un cambalache, no es incoherente. Hay un orden, aunque como humanos que somos, nunca podremos comprenderlo. El judaísmo evolucionó desde la teología de la retribución a otros entendimientos de la realidad. Sin embargo, diariamente leemos el Shemá Israel con su segundo párrafo: Vehaiá im shamoa tishmeú, y será si escuchares Mis mandamientos. ¿Por qué seguimos recitando estos versículos diariamente? ¿Cómo deberíamos entenderlos? Quizás la respuesta esté en la continuación del párrafo: una repetición casi exacta del primero pero escrito en plural, a diferencia del primer párrafo, que está en singular. Donde antes decía “ponlas por señales sobre tu frente”, ahora dice “ponedlas por señales sobre vuestra frente”. La diferencia es significativa. Ahora es el pueblo, no el individuo, el que recibe la orden de cumplir las mitzvot. Así, aun cuando la responsabilidad por la conducta es individual, las consecuencias no son para el individuo sino para la sociedad. Ahí la teología de la retribución adquiere un sentido diferente: si como sociedad no cuidamos nuestra conducta, la amenaza de desintegración social y de exilio se torna más comprensible. Al recitar este párrafo deberíamos reflexionar sobre de varias cosas. Por una parte, en estos tiempos de pandemia el rol individual en el cuidado de todos es acuciante. Cada individuo debe hacerse responsable de su rol fundamental en la protección de la sociedad como un todo. Lo que antes era una idea abstracta hoy muestra sus consecuencias en el día a día. Otro punto es que la bendición de D-s consiste en el funcionamiento normal de la naturaleza. Mucho más notable hoy, cuando todo lo cotidiano está en jaque. En estos tiempos de desesperación y de quejas, deberíamos actualizar nuestra capacidad para agradecer; nuestra gratitud debería ser infinita. Antes creíamos que el mundo funcionaba porque así eran las cosas y caíamos en el error de dar todo por sentado. Hoy, más que nunca, tenemos que recordar, dos veces al día, que debemos ver la bendición en lo cotidiano. Aunque nunca lo fue, ahora somos más conscientes de que nada es obvio. También es bueno sentir que nuestras acciones tienen sentido y son trascendentes, que podemos y debemos esforzarnos para ayudar a generar una sociedad donde todos podamos sentirnos cómodos. Los actos de generosidad y solidaridad que están surgiendo durante esta pandemia nos recuerdan que esa fue siempre la manera judía de luchar contra la irrelevancia, contra la falta de trascendencia. Guardar distancia social, respetar las normas de confinamiento, así como ayudar a nuestros vecinos o a nuestros emprendedores, son todas acciones que, además de cuidarnos y cuidar a los demás, nos proveen de un sentido de trascendencia. Tus pequeñas acciones pueden tener un impacto real a nivel social. La responsabilidad es individual pero las consecuencias son colectivas. Nuestro compromiso con lo social debería ser un aliciente adicional para la ética de cada una de nuestras decisiones.

publicado hace 18 días

¿Puedo solo?

¿Cómo puedo yo solo llevar el peso y la carga de vosotros y vuestros litigios? Dvarim 1:12. Tres persona dijeron Eijá ¿Cómo?: Moshé, Ishaia e Irmiha. Moshé vio a los judíos en su nivel más elevado, Ishaia los vio cuando estaban cayendo e Irmiha los vio en su nivel más bajo. Moshé percibió lo difícil que era inculcarle al pueblo judío un verdadero sentido de justicia. Aunque estableció un sistema de jueves y de cortes, conocía muy bien los problemas de mantener tal sistema y se lamentó ¿Eijá? ¿Cómo he de sobrellevar yo solo? Ishaia observó a los judíos después de que su sentido de justicia se había corrompido y exclamó ¿Eijá? ¿Cómo es posible que la ciudad de justicia -Ierushalaim- se haya vuelto una ramera? Ishaia 1:21 — porque en un sentido pervertido de la justicia lleva a la inmoralidad. La justicia continuó deteriorándose hasta que el Templo fue destruido, haciendo que Irmihai se lamentara ¿Eijá? ¡Cómo se sienta solitaria la ciudad que estaban tan llena de gente! (Eijá 1:1). La rectificación del Templo destruido y, por extensión, la rectificación de nuestro sentido de justicia, tendrá lugar con la llegada del Mashiaj, quien juzgará de manera recta. La clave de tantas pérdidas del 9 de Av, se esconde en la misma palabra “Eijá” -¿Cómo?-. Una “Alef”, que representa el abandono al Uno, a D’s. Una “Yud”, que simboliza el alejamiento de los 10 mandamientos. Una “Jaf”, que muestra el olvido del lazo generacional, como las 20 generaciones que existieron desde Adam hasta Abraham. La “Hei”, que conmueve frente a la desidia e indolencia de los 5 libros de la Torá y su estudio. Renovados, debemos comprender que D’s, los mandamientos, la familia y la Torá deben ser un estandarte para no lamentar bajezas y tragedias nacionales.

publicado 16 Julio 2020

Prometiste… ¡cúmplelo!

La modernidad desbastó el teocentrismo y puso al hombre en el centro de la escena. Desde un enfoque teológico, esto no es problemático en tanto el hombre acepte las obligaciones que le competen y no solo los derechos. “Cuando alguno hiciere un Neder –promesa- frente a D-s o hiciere juramento ligando su alma con obligación, no violará su palabra: hará conforme a todo lo que salió de su boca” Bamidvar 30:3. En el siglo XIX aparece el sustantivo abstracto, responsabilidad. El adjetivo responsable aparece en el siglo XVIII. Etimológicamente, ambos términos corresponden al verbo latino respondere “prometer” que, a su vez, está ligado a spondere “prometer solemnemente”, “jurar”, “asumir una obligación”. Sponsio es la palabra más antigua para designar obligación. Sponsare significa “prometer en matrimonio”, “comprometerse con otra persona”, los sponsi son los “prometidos”. Parecen ser términos de la vida jurídica romana, pero tomados delgriego spéndo que implica hacer una libación. Los romanos derraman vino a los dioses para remarcar la promesa adquirida. La Mishná le dedica 11 capítulos a las promesas y el judaísmo se opone tajantemente a libaciones y compromisos vacíos. Algunos hasta aclaran en su discurso Bli Neder “sin compromiso”, para no asumir de manera comprometida lo que dicen. Para la Halajá, la única manera de no cumplir la promesa es con el cumplimiento. El poder de la palabra activa la promesa, no derramamos vino, tampoco reclamamos derechos. El hombre moderno dirá, sin testigos asumo mis locuciones. El hombre de fe, no ahuecará la divinidad en la tierra. Ambos actuarán de manera responsable.

publicado 16 Julio 2020

Aprendiendo a rezar en casa IV

El Shemá Israel es esencial en nuestras tefilot. Su primer párrafo (Devarim 6:5-9) comienza con la palabra “Veahavta”, amarás, y nos insta a amar a D-s “con todo tu corazón, con todo tu ser y con todas tus fuerzas”, estableciendo lo que los sabios del Talmud llaman “Kabalat Ol Maljut Shamaim”, la aceptación del yugo del reino del Cielo. ¿Qué significa esto? ¿Qué es un yugo y por qué deberíamos aceptarlo? Existen dos conceptos importantes en el judaísmo: “Ol Maljut Shamaim”, el yugo del reino del Cielo, aparece en este primer párrafo del Shemá. “Ol Mitzvot”, el yugo de las mitzvot, lo encontraremos en los párrafos siguientes. Solemos asociar la palabra “yugo” con algo negativo, duro y pesado, impuesto desde afuera, que quita movilidad y de lo deberíamos intentar liberarnos. Pero hay otra forma de verlo. Ponemos un yugo a los bueyes para que tiren del arado, para que los surcos donde se sembrará la semilla sean rectos y paralelos, para que sean productivos. Desde este punto de vista el yugo nos limita, pero nos ayuda a hacer nuestro trabajo. Un buey puede pasar su vida pastando libremente por el campo, o bien arando y permitiendo la siembra y la cosecha. Quizás encuentre que pastar es más entretenido que arar, pero al final de su vida verá un pastizal idéntico al que había cuando llegó, o un campo arado, trabajado, sembrado. Quizás allí encuentre el sentido de su vida. El primer párrafo del Shemá Israel establece “Ol maljut Shamaim” a través del amor a D-s. Según nuestros sabios, el amor a D-s incluye dos aspectos, la veneración y el temor. Amor y temor son las dos caras de una misma moneda. Sentimos alegría al acercarnos a lo que amamos; pero una vez cerca, sentimos temor a perderlo, a defraudarlo. Según lo plantea el rabino Mordejai Edery, en esa fusión amor-temor radica la forma de creer, sentir y comportarnos adecuadamente ante D-s. Así, la aceptación del yugo de D-s nos da una tarea a cumplir que es Tikún Olam, mejorar el mundo. El Shemá nos dice que debemos amar a nuestro D-s con todo nuestro corazón, con todo nuestro ser, y con todas nuestras fuerzas. Rashi intenta explicar estos tres atributos del amor a D-s. Plantea que amar a D-s con todo el corazón significa con nuestro yétzer hatov y nuestro yétzer hará, los impulsos del bien y del mal. Parece obvio que debemos dedicar a D-s nuestro impulso del bien. Pero no queda tan claro el papel que juega el impulso del mal. Rashi plantea que también nuestros impulsos de agresividad deben estar orientados al amor a D-s. Nuestra ambición puede ser algo egocéntrico, o puede estar orientada por la voluntad de hacer el bien, canalizando nuestras ambiciones y nuestra agresividad hacia lo posible y positivo. Una persona ambiciosa puede emprender para satisfacer su ambición, pero al mismo tiempo generar una fuente de trabajo para sus trabajadores y de bienestar para quienes utilicen sus servicios o productos. Si la intención es buena, todo lo que hagamos puede ser constructivo. Según Rashi, “con todo tu ser” significa que uno debería estar dispuesto a dar la vida por D-s si fuera necesario. Deberíamos considerar por qué cosas seríamos capaces de dar la vida; y vivir por y para aquellas cosas por las que estaríamos dispuestos a morir. Finalmente, con todas nuestras fuerzas implica, según Rashi, con “todos tus bienes materiales”. El conflicto entre lo material y lo espiritual es eterno. Algunos plantean que lo único importante es lo espiritual y llegan a negar y condenar lo material. Por otro lado, muchos viven de una manera exclusivamente focalizada en lo material y olvidan la perspectiva espiritual de la existencia. Necesitamos un equilibrio que nos permita disfrutar de lo que el mundo material tiene para ofrecernos, sin descuidar la razón última de nuestros afanes. Lo material debe estar al servicio de lo espiritual. Si el amor a D-s permea toda nuestra actividad productiva le daremos sentido también a ese aspecto de nuestra vida. El párrafo sigue diciendo: “Habrán de estar estas palabras que Yo te ordeno hoy, sobre tu corazón”. ¿Por qué dice “sobre tu corazón” y no “en tu corazón”? El rabino Avidor Hacohen enseñaba que hay algunas enseñanzas que no somos capaces de asimilar cuando las recibimos. Esas enseñanzas quedan “al levaveja”, sobre tu corazón. En algún momento de la evolución personal, el corazón se abrirá y esas palabras podrán finalmente entrar. Así es como se cierra la brecha generacional, cuando logramos entender cosas que en su momento no comprendimos. Esta idea de la educación como un fenómeno a largo o mediano plazo hace de puente con el resto del párrafo: “Las enseñarás a tus hijos y hablarás de ellas al estar en tu casa y en tu andar por el camino, al acostarte y al levantarte. Átalas por signo sobre tu mano y serán señales entre tus ojos. Escríbelas sobre las puertas de tu casa y en tus ciudades”. El amor a D-s debe inducirnos a transmitir ese sentimiento como un motivador para la acción educando a nuestros hijos y transmitiéndolo a quienes nos rodean, como signos físicos (talit, tefilín, mezuzá) y como acciones y actitudes. El amor a D-s no es algo lejano, abstracto y teórico. El judaísmo nos enseña que el amor a D-s es algo cercano, concreto y práctico, algo que se ejercita cada día en la forma como vivimos, la manera como educamos a las siguientes generaciones, como actuamos en todos los ámbitos de la vida. “Kabalat Ol Maljut Shamaim”, la aceptación del yugo del reino del Cielo es la manera de traducir el amor a D-s en acciones concretas. Esto nos lleva a Kabalat Ol Mitzvot, que analizaremos en nuestra próxima entrega.

publicado 09 Julio 2020

Candidato canadiense promete trasladar su embajada a Jerusalem

El legislador canadiense Erin O’Toole prometió el miércoles trasladar la embajada de su país en Israel de Tel Aviv a Jerusalem si se convierte en el próximo primer ministro. “Jerusalem es la capital eterna del pueblo judío, y la presencia moderna allí sólo consolida esto. La Knesset, la Corte Suprema y el Ministerio de Relaciones Exteriores están todos en Jerusalem”, explicó O’Toole en un video publicado en Facebook. O’Toole, que es miembro del Partido Conservador de Canadá, criticó al primer ministro Justin Trudeau por demostrar un apoyo “débil y vacilante” hacia el estado judío, asegurando que quiere revertir esa tendencia. “También creo que necesitamos más presencia en el terreno allí, y quiero que exploremos más intercambios y colaboraciones con Israel para asociarnos, al igual que hacemos con nuestros otros aliados más cercanos”, agregó. “Apoyamos una solución de dos estados, pero eso no nos impide hacer más con nuestro amigo y aliado, Israel. Como primer ministro, seguiré con nuestra política y mudaré nuestra embajada”, manifestó. El parlamentario conservador elogió al ex primer ministro Stephen Harper por hacer de Canadá un “amigo confiable para Israel”. O’Toole ha sido durante mucho tiempo un defensor de las fuertes relaciones con Israel. En febrero, llamó a “reconocer la realidad de que Jerusalem es la capital de Israel y trasladar la embajada allí”. Debajo del video de Facebook, O’Toole escribió que “realmente defenderá los valores y a los aliados de Canadá”.